Charles Taylor (1931–) : pensée de l’identité moderne et politique de la reconnaissance

Philosophe canadien d’envergure internationale, Charles Taylor s’impose comme l’une des figures majeures de la pensée contemporaine. À travers une œuvre qui conjugue herméneutique et philosophie politique, il interroge les fondements de l’identité moderne et propose une réflexion sur la reconnaissance qui marque durablement les débats sur le multiculturalisme et la démocratie.

En raccourci

Né en 1931 à Montréal d’un père anglophone protestant et d’une mère francophone catholique, Charles Taylor grandit dans une famille bilingue qui préfigure ses préoccupations intellectuelles futures. Formé à Oxford auprès d’Isaiah Berlin, il développe une pensée originale qui jette des ponts entre philosophie analytique anglo-américaine et tradition herméneutique continentale. Son œuvre majeure, Sources of the Self (1989), explore les sources morales et spirituelles de l’identité moderne occidentale.

Critique du libéralisme procédural, Taylor défend un communautarisme modéré qui reconnaît l’enracinement social des individus. Sa « politique de la reconnaissance » affirme que l’identité se construit dialogiquement et que les démocraties doivent respecter les particularités culturelles tout en maintenant l’égale dignité. Dans L’Âge séculier (2007), il conteste la thèse classique de la sécularisation pour montrer comment la modernité transforme plutôt qu’elle n’élimine le religieux.

Engagé dans la vie publique québécoise, il copréside en 2007 la Commission Bouchard-Taylor sur les accommodements raisonnables. Ses travaux, couronnés par les prix Templeton, Kyoto et Berggruen, influencent les débats sur l’identité, le multiculturalisme et la place du religieux dans l’espace public.

Origines et formation biculturelle

Double héritage linguistique et religieux

Charles Taylor naît à Montréal le 5 novembre 1931 dans une famille incarnant la dualité canadienne. Son père, Walter Margrave Taylor, anglophone et protestant, représente la tradition anglo-saxonne ; sa mère, Simone Beaubien, francophone et catholique, incarne la culture québécoise. Cette double appartenance culturelle et religieuse forge une sensibilité particulière aux questions d’identité et de reconnaissance qui traversera toute son œuvre philosophique.

L’éducation bilingue qu’il reçoit dans le quartier d’Outremont lui permet d’évoluer avec aisance entre deux mondes linguistiques et conceptuels. À l’adolescence, il prend conscience que la langue façonne la pensée et conditionne la compréhension d’autrui. Les tensions entre communautés anglophone et francophone au Québec lui révèlent comment les identités collectives se construisent dans le dialogue et parfois dans le conflit.

Première formation intellectuelle

Il étudie à l’Université McGill de Montréal où il obtient en 1952 un baccalauréat en histoire. Ce premier parcours universitaire l’initie à l’analyse des contextes sociaux et politiques, développant une approche historique qui marquera sa philosophie. Dès ces années de formation, il manifeste un intérêt pour les questions de justice sociale et d’organisation politique.

Boursier Rhodes, il poursuit ses études à Balliol College, université d’Oxford, où il obtient en 1955 un baccalauréat en philosophie, politique et économie (PPE). Dans ce bastion de la philosophie analytique anglo-saxonne, il découvre un environnement intellectuel dominé par un positivisme logique qui ne le satisfait guère. L’exigence de rédiger des essais hebdomadaires sous la direction d’un tuteur lui permet néanmoins d’affiner sa méthode argumentative et de développer une pensée rigoureuse.

Formation philosophique et engagement politique

Oxford et la direction d’Isaiah Berlin

À Oxford, Taylor travaille sous la direction d’Isaiah Berlin, figure majeure du libéralisme politique et théoricien du pluralisme des valeurs. Cette rencontre intellectuelle s’avère déterminante. Berlin l’initie à une pensée qui récuse les systèmes philosophiques totalisants et valorise la pluralité des conceptions du bien. Toutefois, Taylor ne se contente pas d’adhérer aux positions de son directeur ; il développe progressivement une critique de l’atomisme libéral qui sous-tend une partie de la philosophie politique anglo-saxonne.

Parallèlement à la philosophie analytique dominante, il explore la tradition continentale européenne. Il s’intéresse à la phénoménologie de Maurice Merleau-Ponty, particulièrement la Phénoménologie de la perception, ainsi qu’à l’herméneutique de Martin Heidegger et de Hans-Georg Gadamer. Ces lectures le convainquent que les sciences humaines doivent prendre en compte la signification que les individus confèrent à leurs actions, plutôt que d’appliquer mécaniquement des modèles empruntés aux sciences naturelles.

Il obtient en 1960 une maîtrise, puis en 1961 un doctorat de philosophie. Sa thèse, qui sera publiée en 1964 sous le titre The Explanation of Behaviour, constitue une critique vigoureuse du béhaviorisme et des explications mécanistes du comportement humain. Il y défend une approche téléologique de l’action humaine, affirmant que les sciences sociales doivent privilégier l’explication par les raisons plutôt que par des causes physiques.

Engagement dans la nouvelle gauche britannique

Durant ses années oxfordiennes, Taylor s’engage politiquement dans les mouvements de la nouvelle gauche. En 1956, il lance l’une des premières campagnes pour l’interdiction des armes thermonucléaires au Royaume-Uni et devient le premier président de l’Oxford Campaign for Nuclear Disarmament. Cet engagement témoigne d’une préoccupation pour les questions éthiques et politiques qui ne le quittera jamais.

En 1958, lors d’un séjour à Paris, il découvre les Manuscrits de 1844 de Marx, textes qui présentent un Marx humaniste loin du matérialisme dialectique orthodoxe. Cette lecture influence sa réflexion sur l’aliénation et l’épanouissement humain, bien qu’il abandonne rapidement toute référence stricte au marxisme pour développer sa propre approche communautarienne.

Carrière académique et premières contributions philosophiques

Retour au Québec et enseignement à McGill

En 1961, après l’obtention de son doctorat, Taylor rejoint le Département de science politique de l’Université McGill à Montréal, où il enseignera jusqu’en 1997. Ce retour au Québec marque le début d’une longue carrière académique durant laquelle il forme des générations d’étudiants. Sa double expertise en philosophie et en science politique lui permet d’aborder les questions théoriques avec une attention constante aux réalités politiques concrètes.

Dans les années 1960, il conjugue vie académique et engagement politique. Entre 1962 et 1968, il se présente à quatre reprises aux élections fédérales canadiennes comme candidat du Nouveau Parti démocratique (NPD), parti social-démocrate. En 1965, dans la circonscription de Mont-Royal, il termine second face à un nouveau venu nommé Pierre Elliott Trudeau, futur Premier ministre du Canada. Ces expériences politiques renforcent sa conviction que la philosophie doit s’ancrer dans les débats publics plutôt que de se limiter à des exercices d’école.

Première œuvre majeure sur Hegel

En 1975, il publie Hegel, une monographie monumentale qui renouvelle la compréhension du philosophe allemand dans le monde anglo-saxon. Taylor y montre que la pensée hégélienne demeure pertinente pour la philosophie politique et sociale contemporaine, notamment par sa conception de la vie éthique (Sittlichkeit) qui dépasse à la fois le droit abstrait et la moralité individuelle.

Dans cet ouvrage, il présente Hegel comme un philosophe de la réconciliation qui cherche à surmonter les dualismes modernes : entre raison et sentiment, individu et communauté, liberté et nécessité. Cette lecture hégélienne influence profondément son propre projet philosophique, qui vise à dépasser les oppositions stériles entre libéralisme et communautarisme, entre droits individuels et biens collectifs.

Chaire Chichele à Oxford

En 1976, il obtient une reconnaissance importante avec sa nomination à la prestigieuse chaire Chichele de philosophie sociale et politique à l’université d’Oxford, considérée comme l’une des positions les plus éminentes en philosophie politique mondiale. Il occupe ce poste jusqu’en 1982, avant de retourner à McGill. Cette période oxfordienne lui permet d’approfondir ses recherches et de participer activement aux débats philosophiques britanniques.

Œuvre de maturité et théorie de l’identité moderne

Sources of the Self : cartographie de l’identité moderne

En 1989, Taylor publie Sources of the Self: The Making of the Modern Identity (Les Sources du moi : la formation de l’identité moderne), ouvrage de près de 600 pages qui constitue l’aboutissement de décennies de réflexion. Cette somme philosophique entreprend une enquête historique et philosophique sur les sources morales et spirituelles qui ont façonné l’identité occidentale moderne.

L’argument central s’articule autour de la notion d’évaluations fortes. Taylor soutient que les êtres humains ne se contentent pas d’exprimer des préférences : ils opèrent des distinctions qualitatives entre leurs désirs, jugeant certains plus valables ou plus importants que d’autres. Ces évaluations requièrent un cadre moral (moral framework) qui oriente les individus vers ce qu’ils considèrent comme bon ou précieux.

À travers une traversée historique qui va du platonisme antique au romantisme moderne, Taylor identifie plusieurs sources morales de l’identité contemporaine : l’intériorité augustinienne, la raison désengagée cartésienne, la nature comme source de bonté chez Rousseau, l’expressivisme romantique, l’affirmation de la vie ordinaire. Il montre que le moi moderne est pluriel : il valorise simultanément la liberté, possède une intériorité à explorer, considère la nature comme source de renouvellement, affirme l’importance de l’authenticité et de l’individualité.

Face aux critiques qui dénoncent le caractère subjectiviste et nihiliste de la modernité, Taylor défend l’idée que la subjectivité moderne, correctement comprise, fournit des ressources morales riches qui compensent l’abandon de conceptions substantielles de la raison. Sa critique vise particulièrement le naturalisme qui prétend réduire l’humain à des mécanismes biologiques ou psychologiques, évacuant ainsi les questions de sens et de valeur.

Critique du libéralisme procédural

Dans les années 1980 et 1990, Taylor s’impose comme l’une des figures centrales du débat libéraux-communautariens qui anime la philosophie politique anglo-américaine. Il critique la théorie de la justice de John Rawls et le libéralisme procédural qui en découle. Selon lui, les libéraux présentent le sujet comme un être désincarné, capable de choisir souverainement ses fins et valeurs en faisant abstraction de son inscription sociale.

Or, argumente Taylor, les individus ne sont jamais des atomes isolés : ils se constituent à travers leurs appartenances communautaires, linguistiques, culturelles. Le moi dialogique ne se forme que dans l’interaction avec autrui. L’identité personnelle requiert la reconnaissance d’horizons moraux partagés qui donnent sens aux choix individuels. Prétendre à la neutralité de l’État face aux conceptions du bien constitue une illusion : toute organisation politique repose sur des présupposés moraux substantiels.

Taylor se distingue néanmoins d’autres penseurs communautariens comme Alasdair MacIntyre ou Michael Sandel par son refus d’opposer frontalement libéralisme et communautarisme. Il cherche plutôt à développer un libéralisme communautarien qui reconnaisse l’enracinement social des individus tout en préservant les acquis libéraux en matière de droits individuels et de pluralisme.

Politique de la reconnaissance

En 1992, Taylor publie l’essai Multiculturalisme. Différence et démocratie, qui connaît un retentissement considérable. Taylor y développe sa théorie de la reconnaissance, concept devenu central dans les débats contemporains sur l’identité et la justice culturelle.

Son argument repose sur l’idée que l’identité se construit dialogiquement : nous devenons qui nous sommes à travers la reconnaissance ou la non-reconnaissance d’autrui. La méconnaissance ou la reconnaissance inadéquate peuvent infliger un dommage réel aux personnes et aux groupes, en leur renvoyant une image dévalorisante d’eux-mêmes. Les groupes dominants tendent à renforcer leur hégémonie en inculquant chez les subordonnés une image d’infériorité.

Les démocraties modernes se trouvent confrontées à une tension entre deux exigences apparemment contradictoires. D’un côté, la politique de l’égale dignité affirme l’égalité de tous les citoyens et l’universalité des droits fondamentaux. De l’autre, la politique de la différence demande la reconnaissance publique de l’identité particulière des individus et des groupes culturels.

Taylor propose de concilier ces deux dimensions en défendant un multiculturalisme modéré. Il s’agit de préserver l’égale dignité tout en permettant des accommodements et des droits spécifiques qui protègent la survie culturelle de certains groupes minoritaires. L’exemple du Québec, société distincte au sein du Canada, illustre cette problématique : comment garantir à la fois les droits individuels et la préservation d’une culture francophone menacée ?

Philosophie de la religion et L’Âge séculier

Tournant vers la philosophie de la religion

À partir des années 2000, les travaux de Taylor se concentrent davantage sur la philosophie de la religion et la place du religieux dans la modernité. Catholique pratiquant influencé par le Concile Vatican II, il défend une vision de la foi compatible avec les exigences critiques de la modernité. Plusieurs conférences explorent cette thématique, notamment « Une modernité catholique ? » et Varieties of Religion Today, qui réexamine les thèses de William James sur l’expérience religieuse.

Cette orientation ne constitue pas une rupture mais un approfondissement de ses réflexions antérieures. Dès Sources of the Self, il avait montré que les sources morales modernes incluent des dimensions religieuses et spirituelles. Il s’agit désormais d’analyser comment la modernité transforme le phénomène religieux et quels espaces demeurent ouverts à la transcendance dans un monde sécularisé.

Réfutation de la thèse de la sécularisation

En 2007, Taylor publie A Secular Age (L’Âge séculier), somme de près de 900 pages qui constitue probablement l’ouvrage le plus influent jamais publié sur le phénomène de la sécularité. Ce livre transforme les discussions dans des champs aussi divers que la sociologie, l’histoire, l’anthropologie et les études religieuses.

Taylor commence par distinguer trois sens de la sécularité. Le premier sens, politique, concerne la séparation de l’Église et de l’État. Le deuxième sens, sociologique, porte sur le déclin statistique de la croyance et de la pratique religieuses. Le troisième sens, qui fait l’objet principal de son enquête, désigne les conditions culturelles dans lesquelles l’incroyance devient une option viable : nous vivons dans un monde où croire en Dieu n’est plus une évidence mais un choix parmi d’autres possibles.

Sa thèse centrale conteste le récit dominant de la sécularisation, qu’il nomme la théorie de la soustraction. Selon ce récit, défendu par Max Weber, Steve Bruce et d’autres, la modernité (science, technologie, rationalité) conduirait inéluctablement au recul de la religion, comme si l’incroyance était notre état naturel que la modernité se contenterait de révéler. Taylor rejette cette vision : l’humanisme exclusif, qui trouve le sens de la vie entièrement dans l’immanence sans référence à la transcendance, constitue une conquête positive, non une simple disparition des illusions religieuses.

Pour expliquer l’émergence de cet humanisme exclusif, Taylor remonte à la Réforme protestante et au mouvement de disciplinarisation qu’elle a engendré. En cherchant à élever tous les fidèles au plus haut niveau de dévotion religieuse, la Réforme a paradoxalement contribué au désenchantement du monde. Elle a créé ce que Taylor nomme le moi protégé (buffered self) : une identité humaine séparée et protégée d’un monde de forces et d’esprits qui pouvaient auparavant franchir les frontières du sujet. Cette transformation anthropologique a ouvert la voie à un humanisme qui peut se passer de toute référence à Dieu.

Cependant, contrairement aux prédictions de la théorie classique de la sécularisation, le monde moderne n’a pas vu la disparition de la religion mais sa diversification et, en de nombreux endroits, sa croissance. Nous vivons dans un cadre immanent (immanent frame) où la rationalité instrumentale et le temps sécularisé structurent l’existence quotidienne. Mais ce cadre laisse ouverte la question de savoir si, pour l’explication ultime ou la transformation spirituelle, il faut évoquer quelque chose de transcendant. Croyants et non-croyants vivent sous des pressions croisées (cross-pressures), tiraillés entre des aspirations à la plénitude qui peuvent trouver satisfaction tant dans l’immanence que dans la transcendance.

Réception et influence

L’ouvrage reçoit des critiques élogieuses. Alasdair MacIntyre salue « une contribution majeure et hautement originale aux débats sur la sécularisation qui se poursuivent depuis un siècle ». En 2019, le pape François lui décerne le Prix Ratzinger, soulignant que son travail « permet d’aborder la sécularisation occidentale d’une manière qui n’est ni superficielle ni vouée à un découragement fataliste ». L’approche de Taylor influence profondément les discussions sur la laïcité, le pluralisme religieux et la place du religieux dans l’espace public démocratique.

Engagement public et Commission Bouchard-Taylor

Penseur engagé dans les débats québécois

Tout au long de sa carrière, Taylor maintient un engagement actif dans la vie publique québécoise et canadienne. Il participe régulièrement aux débats sur l’identité québécoise, le fédéralisme canadien, la langue française et les relations interculturelles. Son statut de philosophe reconnu internationalement et son bilinguisme parfait lui confèrent une autorité particulière pour intervenir sur ces questions sensibles.

En 1991, il est nommé au Conseil de la langue française du Québec, où il critique les lois sur l’affichage commercial. Sa position nuancée cherche à concilier protection de la langue française et respect des libertés individuelles. Il défend l’idée que le Québec, société distincte au sein du Canada, peut légitimement adopter des mesures pour assurer la survie de sa culture francophone, tout en maintenant les standards démocratiques.

Commission sur les accommodements raisonnables

En 2007, le gouvernement québécois nomme Taylor coprésident, avec le sociologue et historien Gérard Bouchard, de la Commission de consultation sur les pratiques d’accommodement reliées aux différences culturelles, communément appelée Commission Bouchard-Taylor. Cette commission fait suite à plusieurs controverses publiques sur les accommodements religieux accordés à des minorités, notamment musulmanes.

Durant une année, la commission parcourt le Québec, organise des audiences publiques et recueille des milliers de mémoires. Le rapport final, publié en 2008, propose un modèle de laïcité ouverte (open secularism) qui se distingue de la laïcité stricte à la française. Il recommande la neutralité de l’État tout en permettant l’expression religieuse dans l’espace public, y compris le port de signes religieux par les fonctionnaires, à l’exception de ceux qui exercent des fonctions coercitives (juges, policiers).

Face aux projets gouvernementaux visant à interdire le port du voile pour les fonctionnaires, Taylor intervient publiquement avec vigueur. En 2013, il qualifie à la radio les propositions de « Charte des valeurs québécoises » d’« acte d’exclusion absolument terrible […] qu’on s’attendrait à voir dans la Russie de Poutine ». Cette prise de position courageuse témoigne de sa volonté d’appliquer concrètement ses principes philosophiques aux débats publics, au risque de s’aliéner une partie de l’opinion.

Reconnaissance internationale et derniers travaux

Prix et distinctions

À partir des années 2000, Taylor reçoit les plus hautes distinctions académiques internationales, témoignant de l’influence considérable de son œuvre. En 2003, le Conseil de recherches en sciences humaines du Canada lui décerne sa première Médaille d’or pour excellence en recherche. En 2007, il reçoit le prestigieux Prix Templeton pour ses contributions à la recherche sur les réalités spirituelles.

En 2008, le Prix Kyoto dans la catégorie arts et philosophie, parfois surnommé le « Nobel japonais », lui est attribué. En 2015, il partage avec Jürgen Habermas le prix John W. Kluge pour excellence dans l’étude de l’humanité. En 2016, il reçoit le tout nouveau Prix Berggruen , décerné à « un penseur dont les idées sont d’une grande importance pour façonner la compréhension humaine de soi et l’avancement de l’humanité ».

Au Canada, il devient Compagnon de l’Ordre du Canada en 1995 et Grand officier de l’Ordre national du Québec en 2000. Il est élu membre étranger de l’American Academy of Arts and Sciences en 1986. Ces reconnaissances consacrent Taylor comme l’un des philosophes les plus influents de la seconde moitié du XXᵉ siècle et du début du XXIᵉ siècle.

Poursuites des recherches

Malgré son statut de professeur émérite depuis 1997, Taylor poursuit une activité intellectuelle soutenue. En 2015, il publie avec Hubert Dreyfus Retrieving Realism, ouvrage qui défend un réalisme philosophique contre les formes de constructivisme social. En 2016 paraît The Language Animal, qui développe une théorie originale du langage humain contre les approches instrumentales et désignatives.

En 2020, il co-écrit avec Patrizia Nanz et Madeleine Beaubien Taylor Reconstructing Democracy, exploration des initiatives citoyennes qui construisent la démocratie depuis la base. Fidèle à son projet d’une philosophie engagée, il continue d’intervenir dans les débats publics sur le multiculturalisme, la démocratie et la place de la religion dans les sociétés contemporaines.

Invité dans les plus prestigieuses universités du monde (Oxford, Harvard, Princeton, Francfort), il donne des conférences et participe à des colloques internationaux. En 2012, un colloque international « Charles Taylor à 80 ans » se tient au Musée des beaux-arts de Montréal pour célébrer sa carrière et ses contributions à la philosophie.

Influence et actualité de la pensée

Pont entre traditions philosophiques

L’une des contributions majeures de Taylor réside dans sa capacité à jeter des ponts entre la philosophie analytique anglo-américaine et la tradition herméneutique continentale. Formé dans le contexte analytique d’Oxford, il intègre les apports de la phénoménologie et de l’herméneutique dans une synthèse originale. Cette position lui permet de dialoguer avec des penseurs aussi divers que John Rawls, Jürgen Habermas, Alasdair MacIntyre et Paul Ricœur.

Son œuvre démontre que l’opposition entre ces deux traditions philosophiques n’est pas insurmontable. Les sciences humaines peuvent mobiliser à la fois la rigueur argumentative de la philosophie analytique et la sensibilité herméneutique au sens et à l’interprétation. Cette ouverture méthodologique explique en partie l’influence considérable de ses travaux au-delà des frontières disciplinaires.

Impact sur les débats contemporains

Les concepts forgés par Taylor structurent désormais les débats en philosophie politique et en théorie sociale. La politique de la reconnaissance est devenue un paradigme central pour penser les revendications identitaires et culturelles. Son analyse des « pressions croisées » dans l’âge séculier éclaire les tensions qui traversent les sociétés démocratiques concernant la place du religieux.

Sa critique du naturalisme et de la raison désengagée influence les débats en philosophie de l’esprit et en sciences cognitives. Son insistance sur le caractère dialogique de l’identité nourrit les recherches en psychologie sociale et en sociologie. Ses travaux sur le multiculturalisme inspirent les politiques publiques en matière de diversité culturelle et religieuse dans plusieurs pays occidentaux.

Dans le contexte québécois et canadien, Taylor demeure une référence incontournable pour les discussions sur le nationalisme, le fédéralisme et la laïcité. Ses analyses de la société distincte québécoise et de ses rapports avec le reste du Canada continuent d’alimenter les débats sur l’avenir politique du Québec.

Perspectives critiques

L’œuvre de Taylor n’est pas sans susciter des critiques. Certains libéraux, comme Jürgen Habermas, contestent sa vision du multiculturalisme. Habermas argumente que le système des droits individuels peut protéger les contextes culturels sans nécessiter de droits collectifs distincts. Les défenseurs d’une laïcité stricte critiquent ses positions sur les accommodements religieux, y voyant un risque de communautarisation de la société.

D’autres observateurs s’inquiètent que sa conception de la reconnaissance puisse enfermer les individus dans leurs communautés d’appartenance, limitant leur liberté de réviser leurs croyances et de rompre avec leur héritage culturel. La tension entre respect des identités collectives et autonomie individuelle demeure un défi théorique et pratique.

Concernant L’Âge séculier, des critiques pointent une attention disproportionnée aux théologiens catholiques au détriment des figures protestantes. D’autres questionnent l’optimisme de Taylor face aux possibilités d’une foi chrétienne renouvelée dans le contexte moderne, y voyant une forme d’apologétique déguisée.

Un philosophe pour notre temps

À plus de quatre-vingt-dix ans, Charles Taylor incarne une philosophie qui refuse de se cantonner aux exercices académiques pour s’engager dans les débats de son temps. Son parcours intellectuel témoigne d’une fidélité à quelques intuitions fondamentales : l’être humain se constitue dialogiquement, les sources morales incluent des dimensions spirituelles irréductibles au calcul rationnel, les identités collectives méritent reconnaissance tout en préservant l’égale dignité, la modernité transforme plutôt qu’elle n’élimine le religieux.

Son œuvre offre des ressources conceptuelles précieuses pour affronter les défis contemporains : tensions identitaires, montée des populismes, conflits autour de la laïcité, crise de la démocratie représentative. Face aux tentations du repli identitaire comme de l’universalisme abstrait, Taylor propose un chemin intermédiaire qui reconnaît la pluralité des appartenances tout en maintenant l’horizon d’un bien commun.

Sa pensée du moi situé mais non enfermé, enraciné mais capable de distance critique, constitue une contribution majeure à la philosophie morale et politique du tournant du XXIᵉ siècle. En conjuguant rigueur analytique et sensibilité historique, érudition philosophique et engagement civique, Taylor incarne un modèle de penseur public dont l’actualité ne se dément pas.

L’influence durable de ses travaux sur l’identité moderne, la reconnaissance et la sécularité assure à Charles Taylor une place éminente parmi les grands philosophes contemporains. Son œuvre demeurera longtemps une référence essentielle pour quiconque cherche à comprendre les tensions et les possibilités de nos sociétés démocratiques pluralistes.