Amartya Sen (1933–) : développement humain et justice par les capabilités

Économiste et philosophe indien né en 1933, Amartya Sen a profondément transformé l’analyse économique en y intégrant des considérations éthiques fondamentales. Prix Nobel d’économie en 1998, il développe une approche du développement centrée sur les libertés réelles des individus plutôt que sur la seule croissance matérielle.

En raccourci

Né à Santiniketan en 1933, Amartya Sen grandit dans une Inde marquée par la famine du Bengale de 1943, événement fondateur qui oriente toute son œuvre vers la question des inégalités et de la pauvreté. Après des études à Calcutta et Cambridge, il enseigne dans les plus grandes universités du monde et devient en 1998 le premier universitaire asiatique à diriger un collège d’Oxford ou Cambridge.

Son apport majeur réside dans la théorie des capabilités, qui évalue le bien-être non par les ressources possédées mais par la liberté effective de choisir la vie que l’on souhaite mener. Cette approche inspire la création de l’Indice de développement humain en 1990.

Prix Nobel d’économie en 1998 pour ses contributions à l’économie du bien-être, il démontre que les famines résultent moins de pénuries alimentaires que d’inégalités dans l’accès à la nourriture et d’absence de démocratie. Sa pensée articule de manière inédite économie, philosophie morale et engagement pour la justice sociale.

Origines et formation dans le Bengale intellectuel

Une enfance à Santiniketan

Amartya Kumar Sen naît le 3 novembre 1933 à Santiniketan, petite ville du Bengale-Occidental fondée par le poète et Prix Nobel Rabindranath Tagore. Son prénom lui est d’ailleurs donné par Tagore lui-même et signifie en bengali « celui qui mérite l’immortalité ». La famille Sen appartient à l’élite intellectuelle bengalie : son père, Ashutosh Sen, enseigne la chimie à l’université de Dhaka avant de devenir haut fonctionnaire, tandis que son grand-père maternel, Kshiti Mohan Sen, est un éminent sanskritiste et collaborateur proche de Tagore. Ce milieu culturel raffiné, imprégné de traditions hindoues et bouddhistes mais aussi ouvert aux influences occidentales, marque profondément le jeune Amartya.

L’environnement de Santiniketan cultive une approche humaniste de l’éducation. Visva-Bharati, l’université fondée par Tagore, promeut le dialogue entre les cultures orientales et occidentales, la liberté intellectuelle et la réflexion critique. Sen baigne dès l’enfance dans cette atmosphère cosmopolite où se côtoient philosophie indienne, littérature sanskrite et pensée européenne. Cette formation précoce au pluralisme culturel et au débat argumenté structure son rapport au monde et à la connaissance.

Le choc de la famine de 1943

À dix ans, Sen est témoin de la Grande Famine du Bengale de 1943, catastrophe humanitaire qui cause la mort de plus de trois millions de personnes. Cette expérience traumatisante constitue un tournant décisif dans sa vie intellectuelle. Le jeune garçon observe que les victimes appartiennent exclusivement aux classes les plus pauvres, tandis que les fonctionnaires, les commerçants et les propriétaires terriens ne souffrent d’aucune privation malgré la présence de denrées alimentaires sur les marchés.

Cette contradiction entre abondance et famine forge chez Sen la conviction que les catastrophes humanitaires ne résultent pas d’une pénurie absolue de ressources mais d’inégalités dans les mécanismes d’accès et de distribution. Plusieurs décennies plus tard, ses recherches démontreront cette intuition précoce. La famine apparaît dès lors comme un problème politique et social plutôt que purement naturel ou économique, thème central de son œuvre future.

La Partition et l’exil intérieur

En 1947, la Partition de l’Inde bouleverse à nouveau l’existence du jeune Sen. La famille, dont les racines se trouvent à Dhaka (actuel Bangladesh), choisit de s’installer dans la partie indienne du Bengale. Sen assiste aux violences communautaires entre hindous et musulmans qui accompagnent cette division. Un incident particulier le marque : un ouvrier musulman, poignardé dans une rue de Dhaka, vient mourir dans les bras de son père en implorant de l’aide. Cet événement renforce sa sensibilité aux questions d’identité, de violence communautaire et de justice sociale.

Ces traumatismes de l’enfance – famine et violences intercommunautaires – nourrissent une interrogation fondamentale sur les causes de la souffrance humaine et les moyens de la prévenir. Loin de provoquer un repli identitaire, ces expériences conduisent Sen vers un universalisme éthique qui cherche à comprendre les mécanismes structurels de l’oppression et de l’exclusion.

Formation académique et émergence intellectuelle

Études à Calcutta et premiers engagements

Sen poursuit ses études supérieures au prestigieux Presidency College de Calcutta, où il obtient son Bachelor of Arts en 1953 avec mention. Il étudie simultanément l’économie à la Delhi School of Economics. Cette double formation révèle déjà son refus de cloisonner les disciplines. Étudiant brillant mais peu conventionnel, il s’intéresse autant aux mathématiques qu’à la philosophie morale, à la théorie économique qu’à l’histoire des idées.

Durant ces années de formation, Sen participe activement aux débats intellectuels qui agitent l’Inde post-indépendance. Le jeune État cherche son modèle de développement entre planification socialiste et économie de marché. Ces discussions façonnent sa réflexion sur le rôle de l’État, les libertés individuelles et la justice sociale. Il découvre les œuvres de Kenneth Arrow sur le choix social, discipline qui devient l’un de ses premiers domaines de recherche.

Cambridge et la découverte de l’économie du bien-être

En 1953, Sen part pour le Trinity College de Cambridge, institution qui joue un rôle majeur dans sa trajectoire intellectuelle. Il y obtient un second Bachelor of Arts en 1955, puis soutient sa thèse de doctorat en 1959 sous la direction de Joan Robinson, figure du post-keynésianisme. Sa thèse porte sur le choix des techniques dans les pays en développement, question qui combine préoccupations théoriques et enjeux pratiques.

Cambridge lui offre une formation rigoureuse en théorie économique tout en l’exposant aux débats méthodologiques de l’époque. Les controverses entre keynésiens et néo-classiques, les discussions sur les fondements de l’économie, les interrogations sur la mesure du bien-être social : autant de questions qui alimentent sa réflexion. Pendant son séjour, Sen rejoint les Cambridge Apostles, société secrète intellectuelle qui compte parmi ses membres des figures comme Bertrand Russell, John Maynard Keynes ou Ludwig Wittgenstein. Ces rencontres élargissent ses horizons philosophiques.

Toutefois, Sen trouve insuffisant le cadre théorique dominant de l’économie néo-classique. La réduction du bien-être à l’utilité individuelle, l’absence de considération pour les libertés réelles des personnes, le formalisme qui exclut les questions éthiques : ces limites le conduisent à chercher une alternative. Il découvre les travaux d’Adam Smith, non pas le théoricien de la main invisible mais le philosophe moral de la Théorie des sentiments moraux, qui analyse la sympathie et l’impartialité. Cette lecture influence profondément son approche de l’économie.

Premiers travaux sur le choix social

Dès la fin des années 1950, Sen commence à travailler sur la théorie du choix social, domaine créé par Kenneth Arrow. En 1951, Arrow avait démontré son fameux théorème d’impossibilité : aucune procédure de décision collective ne peut simultanément satisfaire certaines conditions démocratiques raisonnables. Ce résultat pessimiste suggère qu’il est impossible d’agréger rationnellement les préférences individuelles en choix collectif.

Sen entreprend de montrer que ce problème découle du cadre informationnel trop étroit utilisé par Arrow. En ne prenant en compte que l’ordre de préférence des individus sans information sur l’intensité de ces préférences, sur les droits, sur les libertés ou sur la justice, le théorème d’impossibilité reflète moins une impossibilité logique qu’une restriction méthodologique. Cette critique inaugure un programme de recherche qui occupe Sen pendant plusieurs décennies : enrichir l’espace informationnel du choix social pour permettre des jugements éthiques plus nuancés.

Carrière académique et développement théorique

Professeur à vingt-trois ans

En 1956, à seulement vingt-trois ans, Sen est nommé professeur d’économie à l’université Jadavpur de Calcutta, où il crée un département d’économie. Cette précocité témoigne de sa stature intellectuelle naissante. Il enseigne ensuite à la Delhi School of Economics (1963-1971), institution qui devient un centre majeur de réflexion sur le développement économique en Inde.

Durant cette période indienne, Sen approfondit ses recherches sur la mesure de l’inégalité et de la pauvreté. Il développe des indices originaux qui dépassent les simples moyennes statistiques pour saisir la distribution réelle des ressources au sein d’une population. Ces travaux techniques servent un objectif normatif : fournir des outils permettant d’évaluer les politiques publiques selon des critères éthiques explicites.

De la London School of Economics à Oxford

À partir de 1971, Sen enseigne à la London School of Economics, puis devient en 1977 professeur d’économie politique à Oxford, où il occupe la prestigieuse chaire Drummond jusqu’en 1988. Ces années britanniques marquent une période de production intellectuelle intense. Il publie des articles fondateurs qui renouvellent l’économie normative en y intégrant des considérations philosophiques sophistiquées.

Son article de 1970, « L’impossibilité du libéral parétien », démontre que le respect des droits individuels peut entrer en conflit avec l’efficacité économique au sens de Pareto. Ce paradoxe met en lumière les tensions entre liberté et optimalité dans les sociétés démocratiques. Sen montre ainsi que les questions de justice ne peuvent se réduire à des calculs d’utilité ou d’efficience mais requièrent une réflexion éthique explicite sur les valeurs que l’on souhaite promouvoir.

Harvard et la consécration institutionnelle

En 1987, Sen rejoint l’université Harvard comme Thomas W. Lamont University Professor, chaire qui lui permet d’enseigner simultanément l’économie et la philosophie. Cette double affiliation reflète son projet intellectuel : abolir la séparation artificielle entre analyse économique et réflexion morale. Harvard devient sa base institutionnelle principale, même s’il effectue plusieurs allers-retours avec Cambridge.

En 1998, événement symboliquement fort, Sen est nommé Master du Trinity College à Cambridge, devenant ainsi le premier universitaire asiatique à diriger un collège d’Oxford ou Cambridge. Cette reconnaissance intervient la même année que l’attribution du prix Nobel d’économie. Il occupe ce poste jusqu’en 2004 avant de retourner définitivement à Harvard, où il continue d’enseigner et de publier activement.

L’œuvre majeure : famines, capabilités et justice

Poverty and Famines : une révolution analytique

En 1981, Sen publie Poverty and Famines: An Essay on Entitlement and Deprivation, ouvrage qui bouleverse la compréhension des catastrophes humanitaires. À partir d’études de cas détaillées (Bengale 1943, Éthiopie, Bangladesh, Sahel), il démontre que les famines ne résultent pas nécessairement d’une baisse de la production alimentaire mais d’un effondrement des droits d’accès à la nourriture pour certaines catégories de la population.

Cette approche par les « entitlements » – terme difficile à traduire qui désigne l’ensemble des moyens légaux et économiques dont dispose un individu pour obtenir des biens – révèle que la famine est un phénomène distributif plutôt que productif. Des groupes peuvent mourir de faim alors que les marchés regorgent de nourriture, simplement parce qu’ils ont perdu leur emploi, que les prix ont augmenté ou que leurs droits traditionnels ont été abolis. Cette analyse déplace radicalement le regard des quantités agrégées vers les situations individuelles et les mécanismes sociaux d’accès aux ressources.

Sen établit également un lien crucial entre famine et démocratie. Aucune famine majeure ne s’est produite dans un pays démocratique doté d’une presse libre et d’élections régulières. Les gouvernements démocratiques, soumis à la pression de l’opinion publique et de la société civile, sont contraints de prévenir les famines même lorsqu’ils manquent de ressources. Cette observation empirique fonde une partie importante de son plaidoyer pour les institutions démocratiques.

La théorie des « capabilités » : un nouveau paradigme

À partir du début des années 1980, Sen élabore sa contribution théorique la plus influente : l’approche par les « capabilités« . Dans sa conférence Tanner de 1979, « Égalité de quoi ? », il pose une question apparemment simple mais aux implications profondes : sur quelle base doit-on évaluer l’égalité et la justice sociale ? Les utilitaristes répondent : le bien-être subjectif. Les rawlsiens : les biens sociaux premiers. Sen propose une alternative : les capabilités, c’est-à-dire l’ensemble des libertés réelles dont dispose un individu pour accomplir des modes de fonctionnement qu’il a des raisons de valoriser.

Cette approche se distingue radicalement des mesures traditionnelles de pauvreté ou de développement. Posséder un revenu ou des biens ne suffit pas si l’on n’a pas la capacité effective de les convertir en accomplissements valorisés. Une personne handicapée nécessite plus de ressources qu’une personne valide pour atteindre le même niveau de mobilité. Une femme dans une société patriarcale peut disposer d’un revenu sans avoir la liberté d’en disposer librement. Les capabilités mesurent ce que les gens peuvent réellement faire et être, plutôt que ce qu’ils possèdent.

Sen distingue soigneusement capabilités (capabilities) et fonctionnements (functionings). Les fonctionnements sont les états et activités réels : être nourri, être en bonne santé, participer à la vie sociale. Les capabilités sont les ensembles de fonctionnements accessibles, la liberté réelle de choisir différents modes de vie. Un jeûne choisi et une famine subie produisent le même fonctionnement (absence de nutrition) mais reflètent des capabilités radicalement différentes. Ce qui importe moralement n’est pas seulement le résultat mais aussi la possibilité de choix.

Development as Freedom : la liberté comme fin et moyen

En 1999, Sen synthétise sa pensée sur le développement dans Development as Freedom (traduit en français sous le titre Un nouveau modèle économique). Il y défend une thèse audacieuse : le développement doit être conçu comme un processus d’expansion des libertés réelles dont jouissent les individus, et non comme la simple croissance du PIB ou l’industrialisation.

Cette approche identifie cinq types de libertés instrumentales : les libertés politiques, les facilités économiques, les opportunités sociales, les garanties de transparence et la sécurité protectrice. Ces libertés sont à la fois constitutives du développement (elles en sont la substance même) et instrumentales (elles contribuent mutuellement à leur expansion). Une personne privée de liberté politique, même prospère économiquement, subit une limitation fondamentale de son développement humain.

Sen articule ainsi deux dimensions de la liberté. D’une part, la dimension d’agentivité : la capacité d’être l’auteur de sa propre vie, de poursuivre ses propres objectifs plutôt que d’être un simple bénéficiaire passif. D’autre part, la dimension d’opportunité : disposer de véritables options entre lesquelles choisir. Le développement authentique requiert ces deux aspects : des institutions qui garantissent l’autonomie et un éventail substantiel de possibilités réelles.

The Idea of Justice : repenser la théorie de la justice

En 2009, Sen publie The Idea of Justice, ouvrage ambitieux qui propose une alternative à la théorie de la justice de John Rawls. Tout en reconnaissant sa dette envers Rawls, Sen critique son approche « institutionnelle transcendantale », qui cherche à identifier les institutions parfaitement justes d’une société idéale. Sen lui oppose une approche « comparative réalisationnelle », qui se concentre sur la réduction effective des injustices observables.

Cette critique repose sur plusieurs arguments. Premièrement, identifier des institutions idéales ne nous indique pas nécessairement comment améliorer les sociétés existantes. Un classement parfait des alternatives n’est pas nécessaire pour savoir qu’il faut combattre la famine ou l’oppression. Deuxièmement, le débat public plutôt que le contrat hypothétique constitue le véritable fondement de la justice. Sen se réfère ici à Adam Smith et au concept de « spectateur impartial » : la justice émerge de l’examen critique et public des situations concrètes.

Troisièmement, Sen insiste sur le pluralisme des principes de justice. Différentes considérations morales – liberté, égalité, mérite, besoin – peuvent entrer en conflit sans qu’il existe de hiérarchie fixe pour les résoudre. La justice requiert un raisonnement pratique et contextuel plutôt que l’application mécanique de principes abstraits. Cette perspective pragmatique rapproche Sen de la tradition de philosophie morale écossaise (Smith, Hume) et de la démocratie délibérative.

Influence intellectuelle et engagement public

La création de l’Indice de développement humain

L’impact le plus visible de la pensée de Sen sur les politiques publiques internationales est sans doute la création de l’Indice de développement humain (IDH) en 1990. Élaboré avec l’économiste pakistanais Mahbub ul Haq pour le Programme des Nations Unies pour le développement, cet indice révolutionne la mesure du développement en dépassant le seul PIB par habitant.

L’IDH combine trois dimensions considérées comme des capabilités essentielles : la longévité (mesurée par l’espérance de vie à la naissance), l’éducation (taux de scolarisation et d’alphabétisation) et le niveau de vie (revenu par habitant ajusté selon la parité de pouvoir d’achat). Bien que Sen lui-même critique certaines limites de cet indice – notamment son caractère réducteur face à la complexité des capabilités humaines –, l’IDH modifie profondément le discours international sur le développement.

Désormais, les organisations internationales, les gouvernements et les citoyens disposent d’un outil qui reconnaît officiellement que le progrès humain ne se réduit pas à la production économique. La santé et l’éducation apparaissent comme des fins en elles-mêmes et non comme de simples moyens au service de la croissance. Cette reconnaissance institutionnelle valide l’approche par les capabilités et transforme les critères d’évaluation des politiques publiques.

Dialogue avec Martha Nussbaum et extension de l’approche

L’approche par les capabilités se développe grâce à un dialogue fructueux avec la philosophe Martha Nussbaum. Celle-ci propose d’établir une liste de capabilités humaines fondamentales qui devraient constituer un seuil minimal de justice pour toutes les sociétés. Cette liste comprend des éléments comme la vie, la santé corporelle, l’intégrité, les sens et l’imagination, les émotions, la raison pratique, l’affiliation sociale, le contrôle sur son environnement.

Sen résiste à cette fixation d’une liste universelle, craignant qu’elle ne devienne dogmatique et n’entrave la délibération démocratique. Pour lui, les capabilités pertinentes doivent émerger du débat public dans chaque contexte plutôt que d’être imposées par une théorie abstraite. Cette divergence reflète des sensibilités philosophiques différentes : Nussbaum s’inscrit dans l’aristotélisme et cherche à identifier une nature humaine universelle, tandis que Sen privilégie le pluralisme et la démocratie délibérative.

Malgré ces nuances, leur collaboration enrichit considérablement l’approche. Ensemble, ils fondent le Human Development and Capability Association, organisation qui rassemble chercheurs et praticiens du développement. Les recherches empiriques inspirées de cette approche se multiplient dans des domaines aussi variés que la santé publique, l’éducation, le genre, le handicap ou l’environnement. L’approche par les capabilités devient un cadre théorique majeur des sciences sociales contemporaines.

Engagement pour l’égalité des sexes et contre les discriminations

Sen consacre une partie importante de son œuvre aux inégalités de genre, qu’il analyse comme des privations de capabilités fondamentales. Dans plusieurs études statistiques, il met en évidence le phénomène des « femmes manquantes » : dans certaines régions d’Asie et d’Afrique, le ratio démographique est anormalement déséquilibré en faveur des hommes en raison d’avortements sélectifs, d’infanticides féminins et de discriminations dans l’accès aux soins et à la nutrition.

Ces analyses révèlent comment les normes sociales et les structures familiales patriarcales produisent une sur-mortalité féminine massive. Sen estime que plus de 100 millions de femmes sont ainsi « manquantes » à l’échelle mondiale. Loin d’être un phénomène marginal, cette discrimination constitue l’une des violations des droits humains les plus graves de notre époque. Sen plaide pour des politiques publiques qui renforcent l’agentivité des femmes – notamment par l’éducation, l’emploi rémunéré et la participation politique.

Dans ses écrits, Sen adopte systématiquement le pronom féminin pour désigner une personne abstraite, pratique rare qui souligne son engagement pour l’égalité. Il participe également activement aux campagnes contre les discriminations fondées sur l’orientation sexuelle, notamment en Inde où il s’oppose publiquement à l’article 377 du code pénal qui criminalisait l’homosexualité.

Rôle dans les institutions internationales

Au-delà de ses contributions académiques, Sen joue un rôle actif dans les institutions internationales de développement. Il conseille la Banque mondiale, siège à de nombreux comités du PNUD et de l’UNESCO, et préside pendant longtemps Oxfam. Ces engagements témoignent de sa conviction que la recherche intellectuelle doit servir la transformation sociale concrète.

En 2008, le président français Nicolas Sarkozy le charge, avec Joseph Stiglitz et Jean-Paul Fitoussi, de présider une commission sur la mesure de la performance économique et du progrès social. Le rapport de cette commission recommande de compléter le PIB par des indicateurs plus larges prenant en compte le bien-être, les inégalités et la soutenabilité environnementale. Ces propositions s’inscrivent dans le prolongement direct de l’approche par les capabilités et de la critique des mesures purement quantitatives du progrès.

Sen participe également à l’initiative de refondation de l’ancienne université Nalanda en Inde, institution bouddhiste médiévale qui fut l’un des plus grands centres d’enseignement d’Asie. Il en devient le premier chancelier en 2012, symbolisant ainsi le lien entre érudition ancienne et défis contemporains. Ce projet reflète sa vision cosmopolite de l’éducation et sa volonté de promouvoir le dialogue interculturel.

Contributions à l’histoire de la pensée économique

Réhabilitation de la dimension éthique de l’économie

L’un des apports majeurs de Sen consiste à avoir restauré la légitimité des questions éthiques au sein de la science économique. Alors que l’économie néo-classique dominante du XXᵉ siècle se voulait « positive », c’est-à-dire purement descriptive et dépourvue de jugements de valeur, Sen démontre l’impossibilité et l’indésirabilité de cette neutralité axiologique.

Dans Éthique et économie (1987), il retrace l’histoire de la pensée économique pour montrer que la séparation entre économie et éthique constitue un développement récent et appauvrissant. Adam Smith n’était pas seulement l’auteur de La Richesse des nations mais aussi de La Théorie des sentiments moraux, ouvrage de philosophie morale qui analyse la sympathie et l’impartialité. Les économistes classiques, de John Stuart Mill à Karl Marx, intégraient explicitement des préoccupations normatives dans leurs analyses.

Sen argue que toute théorie économique repose nécessairement sur des choix normatifs implicites ou explicites. Définir ce qu’est un équilibre optimal, choisir les critères d’efficacité, évaluer les politiques publiques : autant de décisions qui présupposent des jugements de valeur sur ce qui compte moralement. Plutôt que de dissimuler ces jugements derrière une prétendue objectivité scientifique, mieux vaut les expliciter et les soumettre au débat rationnel.

Critique de l’utilitarisme et du welfarisme

Sen développe une critique systématique de l’utilitarisme classique, doctrine philosophique qui évalue les actions selon leurs conséquences sur le bien-être total ou moyen. Cette critique porte sur plusieurs points. Premièrement, l’utilitarisme ignore la distribution : il ne fait aucune différence morale entre une situation où tous partagent également et une situation où quelques-uns jouissent d’un bien-être immense tandis que d’autres souffrent, pourvu que le total soit identique.

Deuxièmement, l’utilitarisme se fonde sur un welfarisme restrictif qui ne considère que les états mentaux subjectifs (plaisir, satisfaction, bonheur). Or, cela conduit à des conclusions contre-intuitives. Une personne opprimée qui a intériorisé son oppression et ne ressent plus de frustration devrait-elle être considérée comme ne subissant aucune injustice ? Sen rejette ce que les philosophes nomment les « préférences adaptatives » : le fait que les victimes de domination ajustent leurs attentes à leurs conditions misérables ne rend pas ces conditions acceptables.

Troisièmement, l’utilitarisme ne laisse aucune place autonome aux droits et aux libertés. Un droit n’a de valeur instrumentale que s’il contribue au bien-être agrégé. Sen défend au contraire l’importance intrinsèque de certaines libertés, indépendamment de leurs conséquences sur le bonheur total. La liberté d’expression, le droit de vote, l’autonomie personnelle : ces éléments ont une valeur constitutive de la dignité humaine et ne peuvent être sacrifiés au nom d’un calcul utilitariste.

Enrichissement de la théorie du choix social

Tout au long de sa carrière, Sen contribue massivement à la théorie du choix social, domaine à l’intersection de l’économie, de la philosophie politique et de la théorie de la décision. Ses travaux étendent le théorème d’impossibilité d’Arrow en explorant différentes voies de résolution. Il montre que l’impossibilité disparaît si l’on enrichit l’espace informationnel disponible : en autorisant les comparaisons interpersonnelles de bien-être, en prenant en compte l’intensité des préférences, ou en considérant des informations non-utilitaristes comme les libertés et les droits.

Ces recherches techniques ont des implications philosophiques profondes. Elles démontrent que la conception de la démocratie dépend crucialement de l’information que l’on juge pertinente pour les décisions collectives. Une démocratie qui se contente d’agréger des votes sans considérer les raisons, les arguments et les valeurs sous-jacentes reste superficielle. Sen plaide pour une conception de la démocratie comme débat public rationnel et informé, dans la lignée de John Stuart Mill.

Il développe également le concept d’« objectivité positionnelle » pour échapper au relativisme sans tomber dans l’absolutisme. Les jugements moraux peuvent être objectifs sans être universels dans un sens absolu : ils sont objectifs relativement à une position dans le monde social et à un ensemble de valeurs partagées. Cette approche permet de reconnaître la diversité culturelle tout en maintenant la possibilité d’une critique rationnelle des pratiques injustes.

Identité, violence et rationalité argumentative

Identity and Violence : critique du multiculturalisme essentialiste

Dans Identity and Violence (2006), Sen analyse les dangers d’une conception réductrice de l’identité qui assigne les individus à une appartenance unique et immuable. Il critique le « multiculturalisme essentialiste » qui traite les cultures comme des blocs homogènes et encourage la ségrégation plutôt que le dialogue. Cette vision réductrice de l’identité alimente les conflits en présentant les différences culturelles ou religieuses comme insurmontables.

Sen défend au contraire la pluralité des affiliations : chaque personne appartient simultanément à de nombreux groupes (profession, nationalité, religion, genre, opinions politiques, goûts culturels) et choisit de privilégier certaines identités selon les contextes. Un médecin musulman indien amateur de cricket ne se réduit ni à sa religion, ni à sa nationalité, ni à sa profession. Les conflits communautaires se nourrissent précisément de la négation de cette complexité et de la réduction forcée des individus à une seule dimension identitaire.

Cette analyse prolonge la réflexion sur les capabilités : la liberté de choisir ses affiliations et de cultiver différentes facettes de son identité constitue une capabilité fondamentale. Les régimes autoritaires et les mouvements sectaires partagent une même stratégie : imposer une identité unique et exclusive qui nie la complexité humaine et facilite la manipulation politique. La démocratie requiert au contraire la reconnaissance de la pluralité des identités et la possibilité du désaccord raisonnable.

The Argumentative Indian : éloge de la tradition critique

Dans The Argumentative Indian (2005), Sen explore l’histoire intellectuelle de l’Inde pour contrer le stéréotype d’une culture traditionnaliste et mystique imperméable à la raison. Il démontre l’existence d’une longue tradition de débat rationnel, de scepticisme philosophique et de tolérance religieuse dans le sous-continent indien. Des anciennes écoles bouddhistes qui pratiquaient la disputatio aux souverains moghols qui organisaient des débats entre différentes traditions religieuses, l’Inde possède un riche héritage de rationalité argumentative.

Cette généalogie vise un double objectif. Intellectuellement, elle remet en question l’opposition facile entre une Occident rationnel et un Orient spiritualiste. Les cultures ne se réduisent pas à des essences immuables mais contiennent des traditions multiples, parfois contradictoires, que les acteurs peuvent mobiliser selon leurs projets politiques. Politiquement, elle fournit des ressources indigènes pour défendre la démocratie, la laïcité et les droits humains contre les fondamentalismes qui prétendent incarner l’authenticité culturelle.

Sen s’inscrit ainsi dans un combat intellectuel crucial : montrer que la démocratie, les droits humains et la liberté d’expression ne constituent pas des importations occidentales étrangères aux cultures non-européennes, mais trouvent des racines dans les traditions intellectuelles de toutes les civilisations. Cette position évite à la fois l’eurocentrisme qui attribue à l’Occident le monopole de la raison, et le relativisme culturel qui renonce à toute critique au nom du respect des différences.

Reconnaissance et postérité

Prix Nobel et consécrations multiples

En 1998, l’Académie royale des sciences de Suède attribue à Sen le prix de la Banque de Suède en sciences économiques en mémoire d’Alfred Nobel « pour ses contributions à l’économie du bien-être ». Le communiqué du comité Nobel souligne sa capacité à restaurer la dimension éthique du débat économique et social en combinant des outils économiques et philosophiques. Cette reconnaissance couronne une œuvre de quarante ans qui a profondément renouvelé la réflexion sur la pauvreté, les inégalités et la justice.

L’année suivante, en 1999, Sen reçoit le Bharat Ratna, plus haute distinction civile indienne, pour sa contribution à l’économie du bien-être. Il devient ainsi l’un des rares penseurs contemporains honorés simultanément par la communauté scientifique internationale et par son pays d’origine. D’autres distinctions suivent : la médaille nationale des humanités des États-Unis (2012), le prix de la paix des libraires allemands (2020), plus de quatre-vingt-dix doctorats honoris causa d’universités du monde entier.

Ces honneurs témoignent de l’ampleur exceptionnelle de son influence, qui dépasse largement le cercle académique pour toucher les politiques publiques, les organisations internationales et le débat citoyen. Sen incarne la figure du penseur engagé qui articule rigueur théorique et préoccupation pour les souffrances concrètes.

Influence sur les politiques de développement

L’impact de Sen sur les politiques de développement s’observe à plusieurs niveaux. Au niveau international, les rapports annuels du PNUD intègrent désormais systématiquement l’approche par les capabilités et l’IDH. Les Objectifs du Millénaire pour le développement (2000-2015), puis les Objectifs de développement durable (2015-2030) des Nations Unies reflètent cette conception multidimensionnelle du développement qui dépasse la seule croissance économique.

Au niveau national, de nombreux pays ont adopté des politiques inspirées par ses travaux. En Inde, le Mahatma Gandhi National Rural Employment Guarantee Act (MGNREGA), qui garantit cent jours de travail par an aux familles rurales, vise explicitement à renforcer les capabilités économiques des plus pauvres. Le droit à l’éducation, la sécurité alimentaire, l’accès aux soins : autant de programmes qui traduisent institutionnellement l’approche par les capabilités.

Les organisations de la société civile, notamment dans le domaine du développement et des droits humains, ont largement adopté le vocabulaire et les concepts de Sen. Oxfam, dont il fut président d’honneur, structure ses campagnes autour des notions de capabilités et de libertés substantielles. Les mouvements féministes utilisent son analyse de l’agentivité pour défendre l’autonomisation des femmes. Cette diffusion témoigne de la capacité de sa pensée à voyager au-delà du monde académique.

Débats et controverses

Malgré son influence considérable, l’œuvre de Sen suscite des débats et des critiques. Certains économistes lui reprochent un manque de précision opérationnelle : comment mesurer concrètement les capabilités ? Comment agréger ces multiples dimensions en indicateurs utilisables pour les politiques publiques ? Sen répond que cette complexité reflète la nature même du bien-être humain et qu’un excès de formalisation conduirait à des simplifications dangereuses.

Des philosophes critiquent son refus d’établir une liste fixe de capabilités fondamentales. Sans hiérarchie claire des priorités, comment guider l’action politique ? Sen rétorque que cette flexibilité permet l’adaptation contextuelle et respecte la souveraineté démocratique de chaque société. Le débat public doit déterminer quelles capabilités privilégier selon les circonstances historiques et culturelles.

D’un point de vue politique, certains analystes marxistes accusent Sen de négliger les structures de pouvoir et d’exploitation capitaliste au profit d’une approche individualiste centrée sur les libertés formelles. Sen reconnaît l’importance des rapports de force mais argue que sa théorie permet précisément de critiquer les privations de liberté qu’engendrent les systèmes économiques inégalitaires.

Héritage intellectuel et continuateurs

L’approche par les capabilités continue d’inspirer une abondante production académique et pratique. Des chercheurs comme Sabina Alkire (Oxford Poverty and Human Development Initiative) développent des méthodes sophistiquées pour mesurer la pauvreté multidimensionnelle en s’appuyant sur les capabilités. Des philosophes comme Elizabeth Anderson aux États-Unis ou Ingrid Robeyns aux Pays-Bas prolongent et enrichissent le cadre conceptuel.

Dans le domaine du handicap, l’approche par les capabilités renouvelle radicalement la compréhension de l’injustice subie par les personnes handicapées. Plutôt que de concevoir le handicap comme un déficit individuel à compenser, cette perspective met l’accent sur les barrières sociales et institutionnelles qui limitent les capabilités des personnes. L’adaptation de l’environnement devient alors une question de justice fondamentale.

En philosophie politique, l’influence de Sen traverse les clivages traditionnels. Des libéraux de gauche comme Martha Nussbaum, des républicains comme Philip Pettit, des démocrates délibératifs comme Joshua Cohen : tous dialoguent avec son œuvre et intègrent certains de ses concepts. Cette transversalité témoigne de la fécondité d’une approche qui échappe aux catégorisations idéologiques rigides.

Synthèse et actualité de la pensée

La trajectoire intellectuelle d’Amartya Sen incarne une tentative rare de réconcilier rigueur analytique et engagement éthique, expertise technique et accessibilité publique, traditions culturelles diverses et valeurs universalistes. Son œuvre démontre qu’il est possible de faire de l’économie une science à la fois formellement rigoureuse et moralement responsable, une discipline qui éclaire les choix collectifs plutôt qu’elle ne les dissimule derrière une prétendue neutralité.

L’approche par les capabilités offre un cadre conceptuel pour penser la justice sociale au XXIᵉ siècle. Face aux inégalités croissantes à l’échelle mondiale, aux défis écologiques qui menacent les conditions de vie des générations futures, aux nouvelles formes de domination liées aux technologies numériques, cette approche fournit des outils critiques. Elle permet d’évaluer les institutions et les politiques selon leur contribution effective à l’expansion des libertés réelles dont jouissent tous les membres de la société.

La pertinence contemporaine de Sen apparaît particulièrement dans trois domaines. D’abord, face à la montée des populismes identitaires et des nationalismes, sa défense du pluralisme et de la rationalité argumentative rappelle que la démocratie requiert plus que des procédures électorales : elle exige un engagement dans le débat public raisonné et la reconnaissance de la complexité des identités. Ensuite, son analyse des famines et des catastrophes humanitaires garde toute son acuité dans un monde où les crises alimentaires persistent malgré l’abondance globale. Enfin, sa critique des mesures purement économiques du progrès résonne face à l’inadéquation croissante du PIB comme indicateur de bien-être dans les sociétés développées.

Professeur actif à Harvard où il continue d’enseigner et de publier, Sen représente une figure intellectuelle majeure dont l’œuvre irrigue aussi bien la recherche académique que les débats de politique publique. Ses livres, traduits en plus de quarante langues, touchent un public bien au-delà des spécialistes. Sa capacité à articuler questions théoriques profondes et préoccupations pratiques urgentes en fait un modèle de philosophe engagé dans les enjeux de son temps, sans renoncer à l’exigence de clarté conceptuelle et de rigueur argumentative.