Zénon de Citium (Zénon de Kition) (334–262 av. J.-C.) : vivre en accord avec la nature

Zénon de Citium fonde en 301 av. J.-C. l’une des écoles philosophiques les plus influentes de l’Antiquité. Son enseignement sous le Portique peint d’Athènes inaugure un courant de pensée qui marquera profondément l’hellénisme et Rome.

En raccourci

Né vers 334 av. J.-C. à Citium, colonie phénicienne de Chypre, Zénon grandit dans une famille de marchands. Son père, Mnaséas, l’initie tôt à la philosophie en lui achetant des traités socratiques rapportés de ses voyages. Vers 312, un naufrage conduit le jeune homme à Athènes. Émerveillé par la lecture des Mémorables de Xénophon, il cherche à rencontrer des hommes semblables à ceux décrits dans l’ouvrage. Un libraire lui désigne Cratès de Thèbes, philosophe cynique dont il devient l’élève.

Pendant une vingtaine d’années, Zénon étudie auprès des plus grands maîtres athéniens. Du cynique Cratès, il apprend l’austérité et l’indépendance. Du mégarique Stilpon et des académiciens Xénocrate et Polémon, il tire une formation dialectique et éthique approfondie. Vers l’âge de quarante ans, en 301, il fonde sa propre école au Portique peint (Stoa poikilè) de l’agora, donnant naissance au stoïcisme.

Sa doctrine synthétise cynisme et platonisme dans un système cohérent articulant logique, physique et éthique. Zénon enseigne que l’univers est régi par une raison divine (Logos) identifiée à la nature. Le bonheur humain réside dans la conformité à cette nature universelle — vivre selon la raison et la vertu. Austère, frêle et basané, Zénon impressionne ses contemporains par sa maîtrise de soi exemplaire.

Athènes honore le philosophe de son vivant, lui remettant les clefs de la cité et une couronne d’or. En 262, âgé de soixante-douze ans, Zénon trébuche en sortant de son école et se brise le doigt. Interprétant cet incident comme un signe du destin, il met fin à ses jours en retenant sa respiration — mort stoïcienne par excellence. Son disciple Cléanthe lui succède et l’école qu’il a fondée prospérera pendant cinq siècles.

Origines phéniciennes et formation marchande

Citium, cité portuaire de la côte sud-est de Chypre, constitue au IVᵉ siècle av. J.-C. un carrefour entre monde grec et Proche-Orient. Capitale d’un royaume chyprio-phénicien jusqu’à sa conquête par Ptolémée Iᵉʳ Sôter en 312, elle abrite une importante communauté phénicienne dont fait partie la famille de Zénon.

Mnaséas, père du futur philosophe, exerce le métier de marchand de pourpre — cette teinture précieuse extraite du murex et si prisée dans l’Antiquité. Sa prospérité lui permet d’offrir à son fils une éducation soignée. Les sources anciennes décrivent Zénon comme un homme grand, frêle et basané. Le philosophe Cratès le surnommera affectueusement « le petit Phénicien », sobriquet que reprendra Cicéron.

Premiers contacts avec la philosophie

Dès l’enfance, Zénon manifeste un goût prononcé pour la réflexion philosophique. Mnaséas, attentif à cette inclination, rapporte de ses voyages commerciaux de nombreux traités socratiques. Ces lectures façonnent l’orientation intellectuelle du jeune homme et préparent la décision qui bouleversera sa vie.

Vers 334 — date de naissance la plus probable selon les spécialistes modernes —, Zénon vient au monde dans un contexte historique crucial. Alexandre le Grand entame ses conquêtes, inaugurant l’ère hellénistique. Le monde grec s’ouvre aux influences orientales tandis qu’Athènes, bien que politiquement affaiblie, demeure le cœur intellectuel du bassin méditerranéen.

Le naufrage providentiel

En 312 av. J.-C., Zénon entreprend une traversée commerciale. Le navire transportant une cargaison de pourpre phénicienne destinée au marché athénien fait naufrage près du Pirée. Le jeune homme, alors âgé de vingt-deux ans selon son compatriote Persaios, perd ses marchandises mais sauve sa vie.

Plus tard, Zénon tiendra cet accident pour un signe du destin — thème central de sa future philosophie. Diogène Laërce rapporte qu’il déclara : « J’arrivai à bon port lorsque je fis naufrage. » Une autre version le fait s’exclamer, apprenant la perte de sa fortune : « La fortune fait fort bien, puisqu’elle me conduit par là à l’étude de la philosophie. »

Rencontre avec Cratès

Se promenant dans Athènes, Zénon entre chez un libraire et se plonge dans la lecture des Mémorables de Xénophon. Captivé par les portraits de Socrate et de ses disciples, il demande au boutiquier où l’on peut rencontrer de tels hommes. La providence — autre thème stoïcien — arrange les choses : Cratès de Thèbes passe justement devant la boutique. « Suis cet homme », lui dit le libraire.

Cratès, philosophe cynique parmi les plus réputés de son temps, prend Zénon comme élève. L’enseignement cynique se caractérise par son austérité radicale, son mépris des conventions sociales et sa recherche d’autonomie (autarkeia). Les maîtres cyniques soumettent leurs disciples à des épreuves destinées à endurcir leur caractère.

Une anecdote illustre cette pédagogie : Cratès ordonne à Zénon de porter une marmite de lentilles le long du Céramique, quartier des potiers. Voyant la honte de son disciple face aux regards, il frappe la marmite de son bâton. Celle-ci se brise, répandant son contenu. La leçon est claire : le sage doit s’affranchir du qu’en-dira-t-on.

Formation éclectique auprès des maîtres athéniens

Zénon ne se limite pas au cynisme. Pendant une vingtaine d’années, il fréquente les principales écoles philosophiques d’Athènes. Cette formation éclectique constitue le terreau du futur stoïcisme.

À l’école mégarique : Stilpon

Stilpon dirige l’école mégarique, héritière de Socrate par l’intermédiaire d’Euclide de Mégare. Cette tradition se spécialise dans la dialectique et la logique. Selon Diogène Laërce, Zénon étudie dix ans auprès de Stilpon. Il y acquiert la rigueur argumentative et l’intérêt pour les questions logiques qui marqueront le stoïcisme.

Les mégariques excellent dans l’analyse des paradoxes et des sophismes. Cette gymnastique intellectuelle affine le jugement de Zénon et prépare son futur travail sur la théorie de la connaissance.

À l’Académie platonicienne

Zénon fréquente également l’Académie de Platon, alors dirigée par Xénocrate puis par Polémon. Ces deux scholarques appartiennent à l’Ancienne Académie, celle qui reste fidèle à l’orientation dogmatique du fondateur.

Xénocrate développe une métaphysique pythagorisante où les Idées platoniciennes deviennent nombres. Polémon, troisième scholarque de 314 à 270, concentre son enseignement sur l’éthique et définit le souverain bien comme « la vie conforme à la nature ». Cette formulation influence profondément Zénon.

L’Académie apporte au futur fondateur du Portique une formation en physique (science de la nature) et en cosmologie. Elle lui transmet aussi l’idée platonicienne d’un cosmos ordonné, gouverné par une raison divine — conception que le stoïcisme reprendra en la matérialisant.

Diodore Cronos et la dialectique

Diodore Cronos, autre philosophe mégarique, compte également parmi les maîtres de Zénon. Spécialiste de la logique modale, Diodore travaille sur les concepts de possibilité et de nécessité. Ses réflexions sur le déterminisme influencent la doctrine stoïcienne du destin.

Cette formation diversifiée permet à Zénon de connaître intimement les grands systèmes philosophiques de son époque. Une seule tradition majeure semble lui échapper : l’aristotélisme. Le Lycée, après la mort de Théophraste, traverse une période moins brillante et Zénon ne paraît pas l’avoir fréquenté.

Fondation du Portique : naissance du stoïcisme

Vers l’âge de quarante ans, en 301 av. J.-C., Zénon décide de fonder sa propre école. Le long apprentissage l’a préparé à synthétiser les acquis de ses différents maîtres dans un système original.

Choix du Portique peint

Au lieu de louer un jardin privé comme Épicure ou de s’installer dans un gymnase, Zénon choisit un lieu public : le Portique peint (Stoa poikilè) de l’agora athénienne. Cette galerie couverte, ornée de fresques représentant des batailles mythiques et historiques, offre un espace ouvert à tous.

Le choix n’est pas innocent. Il manifeste le caractère non élitiste de l’enseignement stoïcien. Quiconque le souhaite peut venir écouter Zénon. Cette accessibilité tranche avec l’exclusivisme de certaines écoles et annonce le cosmopolitisme stoïcien.

Le portique possède également une histoire tragique : sous les Trente Tyrans, quatorze cents citoyens y furent mis à mort. En choisissant ce lieu chargé de mémoire, Zénon efface symboliquement l’odieux de ces événements par la parole philosophique.

Les « gens du Portique »

Les disciples viennent nombreux. On les appelle d’abord « zénoniens », du nom de leur maître. Puis le lieu d’enseignement finit par donner son nom à l’école : ils deviennent les « stoïciens » (Stôïkoí), littéralement « ceux du Portique ».

Parmi les premiers élèves figurent des personnalités marquantes. Cléanthe d’Assos, puisatier pauvre qui travaille la nuit pour financer ses études, succédera à Zénon. Persaios de Kition, compatriote du maître, deviendra conseiller du roi de Macédoine Antigone Gonatas. Ariston de Chios développera une interprétation hétérodoxe du stoïcisme. Hérillos de Carthage proposera lui aussi une variante dissidente.

Cette première génération témoigne du rayonnement immédiat de l’école. Le stoïcisme attire des hommes d’origines diverses, manifestant dès sa naissance sa vocation universaliste.

Les trois parties de la philosophie stoïcienne

Zénon élabore un système philosophique cohérent articulant trois domaines : la logique, la physique et l’éthique. Cette tripartition structure l’enseignement du Portique et distingue le stoïcisme des écoles rivales.

La logique : critère de vérité et théorie du langage

Contrairement aux cyniques qui méprisent la dialectique, Zénon accorde une importance fondamentale à la logique. Celle-ci fournit les instruments permettant de distinguer le vrai du faux et protège l’esprit contre l’erreur.

Le fondateur du Portique définit un critère de vérité : la représentation cataleptique (phantasia katalêptikê). Il s’agit d’une perception sensorielle approuvée par la raison, si claire et distincte qu’elle emporte l’assentiment. Face à une telle représentation, le sage ne peut se tromper.

Zénon développe également une théorie du langage et de la signification. Il distingue le signifiant (le son), le signifié (le concept) et l’objet réel. Cette sémantique influencera durablement la philosophie du langage.

La physique : le logos comme feu créateur

La physique stoïcienne s’inspire d’Héraclite tout en intégrant des éléments platoniciens. Zénon conçoit l’univers comme un être vivant, animé par une raison divine qu’il nomme Logos. Ce principe rationnel, identifié à un « feu artiste » (pyr technikon), pénètre toute la matière et organise le cosmos.

Panthéiste, le stoïcisme identifie Dieu, la Nature et le Logos. Rien n’existe en dehors de cette substance unique, douée de raison. Le monde, éternel selon certains témoignages ou soumis à des cycles de destruction et de régénération selon d’autres, obéit à une providence rationnelle.

Cette providence gouverne tout selon un ordre nécessaire. Le destin (heimarmenê) désigne l’enchaînement causal universel. Rien n’arrive au hasard : chaque événement résulte de causes antérieures, elles-mêmes déterminées par le Logos.

L’éthique : vivre conformément à la nature

L’éthique couronne l’édifice philosophique. Zénon la fonde sur un principe : « Vivre en accord avec la nature ». Cette formule, qui deviendra le mot d’ordre stoïcien, signifie vivre selon la raison — puisque la raison constitue la nature spécifique de l’être humain.

Le bonheur (eudaimonia) réside uniquement dans la vertu, définie comme perfection de la raison. Zénon le décrit comme « un bon flux de vie » (euroia biou), existence où la raison s’exerce harmonieusement. Seule la vertu est un bien ; seul le vice est un mal. Tout le reste — santé, richesse, réputation — constitue des indifférents (adiaphora).

Néanmoins, Zénon introduit une distinction subtile. Parmi les indifférents, certains sont « naturellement préférables » (proêgmena) : la santé, le talent, la beauté, la richesse. D’autres sont « à rejeter » (apoproêgmena) : la maladie, l’absence de talent, la pauvreté. Bien que moralement neutres, ces éléments peuvent être rationnellement choisis ou évités.

Cette doctrine des « préférables » permet au sage de faire des choix pratiques sans compromettre le primat absolu de la vertu. Elle distingue Zénon des cyniques les plus radicaux et sera contestée par des disciples comme Ariston de Chios.

Portrait et mode de vie

Les sources antiques dressent un portrait physique précis de Zénon. Diogène Laërce, citant Apollonius de Tyane et Timothée d’Athènes, le décrit comme un homme grand, frêle et basané. Sa tête penche légèrement, conséquence d’une contraction du cou — détail intéressant puisque Alexandre le Grand présentait le même défaut, immortalisé par Lysippe.

Austérité et maîtrise de soi

Fidèle aux enseignements cyniques de sa jeunesse, Zénon mène une existence austère. Il possède des jambes faibles et évite la plupart des banquets. Ses plaisirs sont simples : manger des figues fraîches et se chauffer au soleil. Cette frugalité n’est pas affectation mais expression cohérente de sa philosophie.

La maîtrise de soi du philosophe devient proverbiale. Un dicton athénien dit : « Plus endurant que le philosophe Zénon. » Un jour, lors d’un banquet, il reste silencieux toute la soirée. L’envoyé de Ptolémée Philopator, intrigué, lui en demande la raison. Zénon répond : « Rapporte au roi qu’est présent quelqu’un qui sait se taire. »

Célibat et réserve

Contrairement à son maître Cratès qui épousa la philosophe Hipparchia, Zénon semble être resté célibataire toute sa vie. Sa misogynie, si l’on en croit certains témoignages, l’amène à fréquenter presque exclusivement des hommes. Toutefois, cette réserve envers les femmes s’accorde avec la préférence cynique pour l’autonomie et le détachement des liens affectifs.

Certains historiens, notant qu’il gardait une femme de chambre, suggèrent qu’il cherchait simplement à éviter l’accusation de misogynie. D’autres voient dans cette domestique un compromis pragmatique avec les nécessités quotidiennes.

Reconnaissance publique et influence politique

Zénon acquiert rapidement une renommée considérable. Athènes honore le philosophe de façon exceptionnelle pour un étranger.

Honneurs athéniens

De son vivant, la cité lui remet les clefs de ses murailles, marque suprême de confiance. Elle lui décerne également une couronne d’or. À titre posthume, un décret de 262 ordonne l’érection d’une statue de bronze. Certains témoignages mentionnent même deux statues, l’une du vivant du philosophe, l’autre après sa mort.

Ces distinctions sont d’autant plus remarquables que Zénon refuse la citoyenneté athénienne. Il tient à être désigné comme « Zénon de Kition », affirmant ainsi son attachement à sa patrie d’origine. Cet équilibre entre appartenance locale et vocation universelle préfigure le cosmopolitisme stoïcien.

Relations avec Antigone Gonatas

Le roi de Macédoine Antigone Gonatas, monarque cultivé qui gouverne de 277 à 239 av. J.-C., entretient des relations amicales avec Zénon. Il l’invite à sa cour, mais le philosophe décline poliment, invoquant son grand âge. Dans sa lettre de refus, conservée par Diogène Laërce, Zénon se dit âgé de quatre-vingts ans — chiffre peut-être exagéré pour justifier son déclin.

Antigone lui rend visite lors de ses passages à Athènes et l’invite à ses banquets, respectant les habitudes frugales du philosophe. En retour, Zénon envoie à la cour son disciple Persaios de Kition, qui devient conseiller du roi.

Ces relations témoignent du prestige intellectuel du stoïcisme naissant. Contrairement aux cyniques qui rejettent tout commerce avec le pouvoir, Zénon accepte un dialogue mesuré avec les puissants, annonçant le rôle politique que joueront les stoïciens romains.

Œuvre écrite et transmission

Zénon compose de nombreux ouvrages, dont Diogène Laërce dresse une liste. Aucun ne nous est parvenu dans son intégralité. Notre connaissance de sa pensée repose sur des citations et des témoignages d’auteurs postérieurs.

Production littéraire

Parmi ses écrits, on compte :

• Sur la nature de l’homme
• Des passions
• Du devoir
• De la loi
• De l’éducation grecque
• République
• Mémorables (consacrés à Cratès)
• Protreptiques

La République retient particulièrement l’attention. Écrite sous l’influence de Cratès, elle s’oppose point par point à l’œuvre homonyme de Platon. Zénon y esquisse une cité idéale fondée sur des principes égalitaires. Hommes et femmes y portent le même vêtement. L’amour libre y est pratiqué. Les relations homosexuelles et la prostitution sont acceptées.

Ce texte provocateur manifeste l’influence cynique persistante. Certains scholars y voient les germes de l’anarchisme antique. D’autres, comme Andrew Erskine, estiment qu’il s’agit d’un modèle fonctionnel destiné à inspirer des réformes concrètes — thèse contestée par Peter Green qui souligne le caractère délibérément utopique de l’ouvrage.

Style et rhétorique

La lecture des Mémorables de Xénophon marqua la vocation philosophique de Zénon. Il s’inspira consciemment du style de cet auteur, célèbre pour « sa grâce dépourvue de toute affectation », selon Quintilien. Toutefois, Zénon ne néglige pas la force argumentative, nécessaire pour convaincre.

Son rapport à la rhétorique est paradoxal. D’un côté, il subit les critiques de certains disciples comme Ariston de Chios pour son style parfois prolixe. De l’autre, il prononce ce mot devenu célèbre : « Mieux vaut faire un faux pas avec les pieds qu’avec la langue. » La parole, instrument de la raison, doit être maniée avec précaution.

La mort stoïcienne

En 262 av. J.-C., au terme d’une longue existence durant laquelle il ne connut jamais la maladie selon Diogène Laërce, Zénon meurt d’une manière conforme à sa philosophie.

Le signe du destin

Sortant de son école après une discussion, le philosophe trébuche et se brise le doigt, ou peut-être le gros orteil selon les versions. Cet accident mineur prend à ses yeux une signification capitale : le destin l’appelle. Frappant la terre de la main, il s’écrie : « Je viens. Pourquoi m’appelles-tu ? » — vers tiré non de la tragédie perdue d’Eschyle, mais du nome de Timothée de Milet mettant en scène Niobé.

Rentré chez lui, Zénon met fin à ses jours « en retenant sa respiration », selon l’expression de Diogène Laërce. Cette formule a suscité des débats parmi les traducteurs. Certains comprennent « il s’étrangla », d’autres « il mourut d’étouffement » ou « il retint son souffle jusqu’à la mort ».

Une version alternative, rapportée par Sénèque, affirme qu’affligé par les maux de la vieillesse, Zénon cessa de s’alimenter jusqu’à mourir. Les deux récits convergent : le philosophe choisit librement le moment de sa mort.

Signification philosophique

Cette fin illustre parfaitement la doctrine stoïcienne. Le suicide n’est ni désertion ni lâcheté quand les circonstances rendent impossible la vie conforme à la nature. Un doigt brisé peut sembler un motif dérisoire. Mais pour un vieillard de soixante-douze ans, ce léger accident signale la dégradation physique inévitable.

Le sage stoïcien accepte le rôle que lui assigne le destin. Quand ce rôle touche à sa fin, il sort dignement de scène. Zénon applique jusqu’au bout le principe qui structure sa philosophie : vivre — et mourir — en accord avec la nature rationnelle de l’univers.

Postérité immédiate et consolidation doctrinale

Cléanthe d’Assos succède à Zénon à la tête de l’école. Puisatier transformé en philosophe, il incarne l’ouverture sociale du stoïcisme. Pendant trente-deux ans, il maintient l’enseignement du maître tout en l’approfondissant.

Après Cléanthe, Chrysippe de Soles (281–206 av. J.-C.) devient le troisième scholarque. Ce penseur prolifique — auteur de plus de sept cents ouvrages — systématise la doctrine. Un adage ancien dit : « Sans Chrysippe, il n’y aurait pas de Portique. » Effectivement, c’est lui qui fixe le stoïcisme dans la forme où il sera transmis à Rome.

Extensions géographiques

Le stoïcisme se diffuse rapidement au-delà d’Athènes. Rhodes, avec Panétios (vers 185–109 av. J.-C.), devient un centre important. Ce dernier introduit le stoïcisme à Rome où il compte Scipion Émilien parmi ses amis. Posidonius d’Apamée (vers 135–51 av. J.-C.), élève de Panétios, poursuit cette romanisation.

Au Iᵉʳ siècle av. J.-C., le stoïcisme domine la philosophie romaine. Cicéron, bien qu’éclectique, lui accorde une large place dans ses ouvrages. Sous l’Empire, Sénèque, Épictète et Marc Aurèle incarneront le stoïcisme tardif, celui qui traverse les siècles et parvient jusqu’à nous.

Influence durable et actualité

L’influence de Zénon dépasse largement le cadre de l’école qu’il fonda. Le stoïcisme façonne la pensée romaine, imprègne le christianisme primitif et nourrit la philosophie moderne.

Christianisme et stoïcisme

Les Pères de l’Église, notamment Clément d’Alexandrie et Augustin d’Hippone, dialoguent avec le stoïcisme. L’idée d’un Logos divin gouvernant le monde trouve un écho dans la théologie chrétienne. L’éthique de la maîtrise de soi et du détachement vis-à-vis des biens matériels résonne avec l’ascétisme chrétien.

Toutefois, les divergences demeurent profondes. Le panthéisme stoïcien s’oppose au théisme chrétien. Le déterminisme zénonien entre en conflit avec la doctrine du libre arbitre. Ces tensions alimentent des siècles de débats théologiques.

Renaissance et période moderne

La Renaissance redécouvre les textes stoïciens conservés, notamment les œuvres de Sénèque et d’Épictète. Juste Lipse (1547–1606) fonde le néostoïcisme, adaptation chrétienne de la doctrine antique. Descartes dialogue avec le stoïcisme dans ses lettres à Élisabeth de Bohême.

Au XVIIIᵉ siècle, les Lumières s’intéressent au cosmopolitisme stoïcien et à sa morale rationnelle. Au XXᵉ siècle, Pierre Hadot lit le stoïcisme comme exercice spirituel plutôt que comme système théorique.

Résurgence contemporaine

Depuis les années 1990, le stoïcisme connaît un regain d’intérêt remarquable. La thérapie cognitivo-comportementale (TCC), développée par Aaron Beck, s’inspire explicitement des principes stoïciens. L’idée que nos jugements sur les événements, plutôt que les événements eux-mêmes, déterminent nos émotions constitue le cœur de la TCC — et se trouve déjà chez Épictète.

Des mouvements comme le « stoïcisme moderne » diffusent la sagesse antique adaptée au monde contemporain. Le Stoic Week annuel rassemble des milliers de participants à travers le monde. Des philosophes comme Massimo Pigliucci et William Irvine actualisent les enseignements du Portique pour le XXIᵉ siècle.

Un héritage philosophique majeur

Zénon de Citium occupe une place éminente dans l’histoire de la pensée occidentale. Fondateur d’une école qui prospéra pendant cinq siècles, il élabora une philosophie complète articulant logique, physique et éthique dans un système cohérent.

Sa synthèse originale conjugue austérité cynique et rigueur académicienne. Du cynisme, il retient l’idéal d’autonomie, la critique des conventions sociales et la primauté de la vertu. De l’Académie, il hérite la cosmologie rationaliste et le souci dialectique. Cette fusion produit une doctrine nouvelle, capable de répondre aux interrogations d’une époque troublée.

Le stoïcisme zénonien offre une réponse aux angoisses de l’homme hellénistique. Dans un monde où les anciennes cités-États ont perdu leur autonomie, écrasées par les royaumes issus de l’empire d’Alexandre, l’individu cherche en lui-même les ressources de la sérénité. Vivre en accord avec une nature rationnelle et providentielle, cultiver la vertu indépendamment des circonstances extérieures, accepter sereinement le destin : ces principes procurent un ancrage existentiel.

Au-delà de son contenu doctrinal, le stoïcisme se distingue par son universalisme. Refusant de privilégier Grecs ou barbares, hommes libres ou esclaves, il proclame l’unité du genre humain sous la gouvernance du Logos. Cette vision cosmopolite annonce l’humanisme moderne et résonne puissamment à notre époque mondialisée.

Mort comme il avait vécu, en accord avec ses principes, Zénon laisse une empreinte philosophique indélébile. Sa pensée traverse les siècles, se transforme, s’adapte, mais conserve sa pertinence. Des jardins d’Athènes aux cabinets de psychothérapie contemporains, l’écho de sa parole se fait encore entendre, témoignant de la profondeur et de la justesse de sa vision du bonheur humain.