Ariston de Chios (IVᵉ–IIIᵉ siècle av. J.-C.) : l’indifférence absolue comme voie vers la vertu

Ariston de Chios incarne l’une des voix dissidentes les plus fascinantes du stoïcisme naissant. Disciple de Zénon de Kition, il rompt avec son maître pour développer une conception radicale de l’indifférence morale.

En raccourci

Né à Chios vers la fin du IVᵉ siècle av. J.-C., Ariston vient à Athènes pour suivre l’enseignement de Zénon de Kition, fondateur du stoïcisme. Doté d’un talent oratoire qui lui vaut le surnom de « Sirène », il séduit les foules au gymnase du Cynosarges.

Pourtant, Ariston s’éloigne rapidement de l’orthodoxie stoïcienne. Il rejette la physique et la logique, qu’il juge inutiles ou hors de portée, pour se consacrer exclusivement à l’éthique. Sa doctrine de l’indifférence absolue — selon laquelle santé, richesse, honneur n’ont aucune valeur face à la vertu — s’oppose frontalement à la théorie zénonienne des « préférables ».

Ce rigorisme moral, proche du cynisme, suscite l’admiration et la controverse. Ariston rassemble des disciples illustres comme Ératosthène, mais son école ne survit pas à sa mort. Cicéron reprochera plus tard à son indifférentisme de vider la philosophie pratique de tout contenu. Chauve, Ariston meurt d’insolation — circonstance qui inspire une épigramme satirique à Diogène Laërce.

Origines et formation athénienne

Ariston naît à Chios, île égéenne prospère, dans les dernières décennies du IVᵉ siècle av. J.-C. Fils d’un certain Miltiadès, il appartient à une époque où le monde grec bascule de l’ère classique vers la période hellénistique. Les conquêtes d’Alexandre le Grand ont bouleversé les équilibres politiques et culturels ; Athènes, bien que déclinante sur le plan politique, demeure le cœur intellectuel du monde méditerranéen.

Vers la fin du IVᵉ siècle ou le début du IIIᵉ, Ariston se rend à Athènes. La ville attire alors les jeunes gens désireux de parfaire leur éducation philosophique. Plusieurs écoles rivalisent d’influence : l’Académie platonicienne, le Lycée aristotélicien, le Jardin d’Épicure et, depuis 301 av. J.-C., le Portique de Zénon.

Au Portique peint : disciple de Zénon

Ariston intègre l’école stoïcienne fondée par Zénon de Kition. Ce philosophe d’origine phénicienne, installé sous le Portique peint (Stoa poikilè) de l’agora athénienne, enseigne une doctrine qui synthétise influences cyniques, académiciennes et aristotéliciennes. Le stoïcisme zénonien repose sur trois piliers : la logique, la physique et l’éthique, cette dernière constituant le couronnement de l’édifice philosophique.

Zénon découvre rapidement en Ariston un élève doué mais turbulent. Selon Diogène Laërce, Ariston fait « de longs discours sans grand talent naturel, parfois même avec précipitation et témérité ». Le fondateur du Portique critique cette rhétorique brouillonne et traite son disciple de bavard, lui qui privilégie la concision. Une anecdote rapporte même cette répartie acerbe de Zénon : « Il faut croire que ton père était ivre quand il t’a engendré. »

L’attrait de l’Académie et de Polémon

Parallèlement à sa formation stoïcienne, Ariston fréquente l’Académie platonicienne où enseigne Polémon. Ce troisième scholarque de l’école de Platon (en fonction de 314 ou 313 à 270 ou 269 av. J.-C.) se distingue par son orientation pratique. Il concentre son enseignement sur l’éthique et définit le souverain bien comme « la vie conforme à la nature ».

Cette approche résonne profondément chez Ariston. Lorsque Zénon tombe malade — une longue infirmité qui l’affaiblit —, le disciple saisit l’occasion pour s’éloigner du Portique. Selon Dioclès de Magnésie, c’est précisément durant cette période qu’Ariston se rapproche de Polémon. L’influence du scholarque académicien s’avère déterminante : elle confirme chez Ariston la conviction que seule l’éthique mérite l’attention du philosophe.

Rupture doctrinale et affirmation personnelle

La maladie de Zénon offre à Ariston l’espace nécessaire pour développer une pensée propre. Cette rupture, qui survient avant la mort de Zénon en 262 av. J.-C., porte sur des questions fondamentales de doctrine morale.

Le rejet de la physique et de la logique

Ariston formule une critique radicale de l’architecture philosophique zénonienne. À ses yeux, la physique dépasse les capacités humaines — nous ne pouvons comprendre véritablement les mécanismes du cosmos. La logique, quant à elle, ne nous concerne nullement : elle constitue un exercice intellectuel sans portée pratique. Diogène Laërce rapporte cette comparaison saisissante : « Les arguments dialectiques ressemblent à des toiles d’araignées, qui témoignent de beaucoup d’art, mais ne servent à rien. »

Seule l’éthique importe. Cette restriction du champ philosophique rapproche Ariston des cyniques, ces disciples d’Antisthène qui privilégient la vie conforme à la nature et rejettent les subtilités théoriques.

La doctrine de l’indifférence absolue

Au cœur de la pensée d’Ariston se trouve le concept d’adiaphoria : l’indifférence radicale envers tout ce qui n’est ni vertu ni vice. Partant du principe stoïcien selon lequel seule la vertu est un bien et seul le vice un mal, il en tire des conclusions extrêmes.

Pour Zénon, certaines choses « indifférentes » — ni bonnes ni mauvaises en elles-mêmes — peuvent être « naturellement préférables » (proēgmena). La santé, la richesse, la bonne réputation constituent ainsi des avantages que le sage peut légitimement rechercher, sans pour autant les confondre avec le bien moral. Cette distinction permet à l’éthique stoïcienne de guider les choix concrets.

Ariston rejette catégoriquement cette hiérarchie. Santé et maladie, richesse et pauvreté, honneur et mépris public se valent absolument. Aucune de ces choses ne possède de valeur intrinsèque. Parler de « préférables » revient à introduire subrepticement une notion de bien là où il ne devrait y avoir qu’indifférence. Dans certaines circonstances, le sage pourrait choisir la maladie plutôt que la santé — si, par exemple, les hommes en bonne santé doivent servir un tyran tandis que les malades en sont exemptés.

Le sage comme acteur

Ariston illustre sa doctrine par une image mémorable, rapportée par Diogène Laërce : « Le sage est comme le bon acteur qui joue son rôle comme il convient, qu’il prenne le masque de Thersite ou celui d’Agamemnon. » Qu’il incarne le héros glorieux ou le soldat laid et lâche, l’acteur accompli remplit chaque rôle avec la même excellence.

Extérieurement, le sage peut feindre la joie ou la tristesse face aux événements « indifférents ». Il s’adapte aux circonstances, joue le rôle que la vie lui assigne. Mais intérieurement, il demeure parfaitement détaché. Cette indifférence intérieure constitue la véritable liberté.

L’enseignement au Cynosarges

Malgré sa rupture avec Zénon, Ariston conserve le titre de stoïcien. Il établit sa propre école au gymnase du Cynosarges, un complexe sportif et éducatif d’Athènes situé près des remparts sud de la cité. Ce lieu possède une histoire symbolique : c’est là qu’Antisthène, fondateur du cynisme, avait enseigné.

Une éloquence séductrice

Timon de Phlionte, philosophe sceptique et poète satirique, surnomme Ariston « la Sirène ». Ce qualificatif, rapporté dans son poème Les Silles, souligne le pouvoir de séduction d’Ariston sur les foules. Le même Timon le décrit comme « attirant par sa séduction ». Cette popularité témoigne d’un talent oratoire certain, malgré les critiques de Zénon sur son style précipité.

Ariston rejette l’usage des maximes et des préceptes moraux. Formuler des règles de conduite spécifiques relève, selon lui, du pédagogue (paedagogus) et non du philosophe. L’éthique ne consiste pas à multiplier les commandements pratiques, mais à cultiver la vertu elle-même. Cette position s’oppose frontalement à la tendance stoïcienne, développée notamment par Zénon, de définir des « devoirs appropriés » (kathēkonta) pour guider l’action morale.

Des disciples illustres

Plusieurs élèves marquants fréquentent l’école d’Ariston. Le plus célèbre est Ératosthène de Cyrène, futur directeur de la Bibliothèque d’Alexandrie, géographe et astronome de génie. Sa présence témoigne du prestige intellectuel d’Ariston au milieu du IIIᵉ siècle av. J.-C.

Parmi les disciples figurent également Miltiadès — peut-être un homonyme du père d’Ariston — et Diphile, poète de la Comédie nouvelle. Ces « Aristonéens », comme on les appelle, forment un cercle actif mais qui ne survivra pas longtemps à la mort du maître.

Une école éphémère

Contrairement aux grandes écoles philosophiques qui traverseront les siècles, celle d’Ariston ne dure guère. Plusieurs facteurs expliquent cette brève existence. D’abord, l’absence de production écrite structurée : si Diogène Laërce attribue à Ariston une quinzaine d’ouvrages, Panétios de Rhodes et Sosicrate affirment que la quasi-totalité appartenait en réalité à Ariston de Céos, philosophe péripatéticien homonyme. Seules les Lettres à Cléanthe seraient authentiquement d’Ariston de Chios.

Ensuite, les limites pratiques de la doctrine : en refusant toute hiérarchie entre les indifférents, Ariston prive le sage de critères pour guider ses choix. Comment vivre vertueusement si l’on ne peut distinguer entre des situations concrètes ? Cette aporie fondamentale affaiblit l’attrait de son système.

Controverses et oppositions

La radicalité d’Ariston suscite des oppositions sur plusieurs fronts.

Face au stoïcisme orthodoxe

Les successeurs de Zénon — notamment Cléanthe puis Chrysippe — consolident la doctrine des « préférables » qu’Ariston avait rejetée. Chrysippe, le grand systématisateur du stoïcisme, développe une éthique subtile qui permet au sage de faire des choix rationnels sans compromettre le primat de la vertu. Face à cette élaboration théorique, l’indifférentisme d’Ariston apparaît comme une impasse.

Hérillos de Carthage, autre disciple dissident de Zénon, se rallie aux vues d’Ariston. Mais ce soutien demeure marginal et ne suffit pas à créer un courant durable.

Face au scepticisme académique

Arcésilas de Pitane, qui prend la tête de l’Académie vers 268 av. J.-C., transforme l’école platonicienne en foyer du scepticisme. Malgré son rejet de la physique et de la logique, Ariston maintient une certaine confiance épistémologique. Il adhère à la thèse stoïcienne selon laquelle le sage, « sans opinion » (adoxastos) — échappant à la doxa —, n’est jamais sujet aux représentations fausses.

Persaios de Kition, condisciple d’Ariston auprès de Zénon, met cette prétention à l’épreuve. Il organise une scène où deux jumeaux remettent puis reprennent un objet à Ariston. Le philosophe hésite, incapable de les distinguer avec certitude. Persaios tient cette hésitation pour une réfutation. L’anecdote circule dans le milieu philosophique athénien, illustrant les tensions entre Ariston et les défenseurs de l’épistémologie stoïcienne.

Une autre anecdote rapporte qu’Ariston, voyant un taureau monstrueux doté d’un double sexe, s’exclame : « Malheur à moi, voilà un argument pour Arcésilas contre l’évidence ! » Ce phénomène biologique extraordinaire constitue effectivement un cas embarrassant pour qui défend la fiabilité des perceptions sensorielles.

L’unité de la vertu

Contrairement à Zénon, Ariston n’admet pas la pluralité des vertus. Courage, tempérance, justice, sagesse ne constituent pas des qualités morales distinctes mais des manières différentes de considérer la vertu unique. Cette position, qui rappelle certaines thèses platoniciennes, simplifie l’architectonique morale mais appauvrit également la description de l’excellence éthique.

Fin de vie et héritage immédiat

Ariston meurt au IIIᵉ siècle av. J.-C. Les circonstances de sa mort inspirent une épigramme satirique à Diogène Laërce : chauve, le philosophe expose imprudemment son crâne au soleil et succombe à une insolation. Ce détail physique lui valait d’ailleurs le surnom de Phalanthos (« le Chauve »).

Diogène Laërce compose ces vers moqueurs : « Pourquoi Ariston, âgé et chauve / As-tu donné au soleil ton front à rôtir ? / Eh bien, en cherchant la chaleur plus qu’il ne fallait, / C’est le froid Hadès qu’en vérité tu as trouvé sans le vouloir. » Cette épigramme illustre le mélange d’admiration et d’ironie qui entoure la figure d’Ariston dans la tradition doxographique.

Un héritage disputé

La question de l’authenticité de ses œuvres complique l’évaluation de son influence. Panétios de Rhodes, philosophe stoïcien du IIᵉ siècle av. J.-C., attribue la plupart des textes circulant sous le nom d’Ariston de Chios à son homonyme péripatéticien, Ariston de Céos. Philodème de Gadara, philosophe épicurien du Iᵉʳ siècle av. J.-C., conteste cette attribution dans son traité Sur les poèmes. Le débat demeure ouvert et témoigne de la difficulté qu’eurent les Anciens eux-mêmes à reconstituer l’œuvre du philosophe.

Aucune iconographie certaine ne subsiste. Une statue de philosophe assis conservée au palais Spada à Rome porte une inscription incomplète (ΑΡΙΣΤ[…]Σ) que Karl Schefold restitue en « Ariston de Chios ». Gisela Richter juge toutefois que d’autres identifications restent possibles — Aristote ou Aristippe notamment.

Réception et influence postérieure

L’indifférentisme d’Ariston subit une marginalisation progressive au sein du stoïcisme. Chrysippe, troisième scholarque du Portique, construit un système éthique sophistiqué qui intègre la hiérarchie des préférables tout en maintenant le primat absolu de la vertu. Cette synthèse s’impose comme l’orthodoxie stoïcienne pour les siècles à venir.

Les critiques de Cicéron

Au Iᵉʳ siècle av. J.-C., Cicéron consacre plusieurs passages à la réfutation d’Ariston. Dans ses Académiques et son De finibus bonorum et malorum, l’orateur romain dénonce les conséquences pratiques désastreuses de l’indifférentisme. Cicéron formule l’objection décisive : « En voulant que tout fût dans la vertu seule, au point de la dépouiller entièrement du pouvoir d’opérer une sélection parmi les choses, et de ne lui donner aucune occasion de se produire, ni objet où s’appliquer, c’est la vertu même — cette vertu qu’ils embrassaient avec passion — qu’ils ont fait disparaître. »

Si l’on ne peut distinguer entre santé et maladie, richesse et pauvreté, comment le sage peut-il agir vertueusement ? La vertu ne devient-elle pas une abstraction vide, incapable de guider la conduite concrète ? Cicéron assimile systématiquement l’indifférentisme d’Ariston au scepticisme, reproche que les stoïciens orthodoxes reprendront.

Sénèque et la tradition romaine

Sénèque, dans sa Lettre 89 à Lucilius, évoque brièvement Ariston. Le philosophe stoïcien romain reconnaît l’attrait d’une éthique épurée, concentrée sur la seule vertu, mais juge qu’elle rend impossible la vie philosophique elle-même. Sans la physique pour comprendre l’ordre rationnel du cosmos, sans la logique pour structurer le raisonnement, l’éthique flotte dans le vide.

La postérité retiendra d’Ariston l’exemple d’une tentation récurrente dans l’histoire de la philosophie morale : le désir de purifier l’éthique de toute considération empirique, de la ramener à un principe unique et absolu. Mais elle retiendra aussi les limites d’une telle entreprise, qui risque de rendre la vertu impraticable.

Une voix singulière du stoïcisme ancien

Ariston de Chios occupe une place paradoxale dans l’histoire du stoïcisme. Disciple de Zénon, il pousse certaines intuitions du fondateur jusqu’à des conclusions que l’école jugera inacceptables. Son rejet de la physique et de la logique, son indifférentisme radical, son refus des préférables naturels marquent une rupture avec l’orthodoxie naissante.

Pourtant, cette hétérodoxie témoigne de la vitalité intellectuelle du stoïcisme primitif. Dans les premières décennies du Portique, plusieurs voies restent ouvertes. Hérillos place la connaissance au centre de la vie heureuse ; Ariston défend l’indifférence absolue ; d’autres encore exploreront différentes pistes. Chrysippe finira par imposer une synthèse devenue canonique, mais le débat initial révèle la richesse des possibilités philosophiques envisagées.

L’influence directe d’Ariston demeure limitée. Son école disparaît rapidement, ses écrits se perdent ou se confondent avec ceux de son homonyme péripatéticien. Ses disciples les plus brillants — Ératosthène notamment — ne poursuivent pas son œuvre philosophique. Néanmoins, à travers les critiques de Cicéron et les mentions de Sénèque, Diogène Laërce et d’autres doxographes, sa voix traverse les siècles.

Ariston incarne une conception rigoriste de la vertu qui, si elle s’avère impraticable dans ses conséquences, pose des questions fondamentales sur la nature de l’excellence morale. Peut-on être bon sans faire de choix entre des situations concrètes ? La vertu requiert-elle un engagement dans le monde, une attention aux circonstances particulières, ou consiste-t-elle en une disposition intérieure absolument détachée ? En formulant ces interrogations avec une radicalité sans compromis, Ariston de Chios demeure, par-delà les siècles, un provocateur philosophique dont la pensée stimule la réflexion éthique.