« Je suis nul en maths », « Je ne mérite pas le succès ». Nous avons tous des « croyances limitantes ». Mais d’où viennent-elles ? Sont-elles la réalité ou une simple histoire que nous nous racontons ? La philosophie offre des outils pour interroger ces certitudes qui façonnent nos vies.
Vous êtes dans une salle de conférence. Vous vous apprêtez à prendre la parole. Soudain, une voix intérieure familière murmure : « Tu n’es pas à la hauteur. Tu vas te ridiculiser. Les autres sont bien meilleurs que toi. » Votre rythme cardiaque s’accélère, vos mains deviennent moites. Vous bafouillez vos premiers mots. La prophétie s’est réalisée, non parce qu’elle était vraie, mais parce que vous y avez cru.
Cette voix, c’est celle de la croyance limitante. C’est une certitude intime qui agit comme un plafond de verre, définissant ce que nous pensons pouvoir être, faire ou mériter. Ce concept, popularisé par le développement personnel et les thérapies cognitives, pose en réalité une question fondamentale : sommes-nous définis par nos pensées ou avons-nous le pouvoir de les choisir ?
Cet article explore comment la philosophie, bien avant le coaching moderne, a développé des outils pour examiner, questionner et déconstruire ces prisons mentales. Nous verrons ce qu’est une croyance, d’où elle vient (Platon, Bacon), comment elle peut nous aliéner (Sartre) et comment nous pouvons nous en détacher (Épictète).
En 2 minutes
- Une « croyance limitante » est une conviction (souvent fausse ou généralisée) qui restreint notre potentiel d’action.
- Ces croyances ne sont pas des faits objectifs, mais des interprétations de nos expériences passées (échecs, éducation, culture).
- La philosophie stoïcienne (Épictète) propose de distinguer ce qui dépend de nous (nos jugements, nos croyances) de ce qui n’en dépend pas (les faits extérieurs).
- L’existentialisme (Sartre) voit dans ces croyances une forme de « mauvaise foi » : une fuite devant notre liberté radicale de nous redéfinir à chaque instant.
- « Déconstruire » une croyance ne signifie pas la détruire, mais analyser sa structure, son origine et son pouvoir pour ne plus être son esclave.
Qu’est-ce qu’une « croyance limitante » exactement?
Le terme « croyance limitante » est récent. Il émerge dans les années 1970, notamment avec la programmation neuro-linguistique (PNL). Il désigne une idée que nous tenons pour une vérité absolue sur nous-mêmes ou sur le monde, et qui freine notre développement.
Prenons un exemple concret : une personne qui a échoué une fois à un examen ou un simple contrôle de mathématiques peut développer la croyance « Je suis nul en maths ». Ce n’est plus un constat sur un événement passé (« j’ai échoué cet examen »), mais une définition de son identité (« je suis nul »). Cette croyance l’amènera à éviter les défis mathématiques, renforçant l’idée qu’elle est incapable, créant ainsi une boucle de confirmation.
La philosophie parle de cela depuis longtemps, mais avec d’autres mots. Pour Platon, la plupart des humains vivent dans une caverne, prenant les ombres projetées sur le mur pour la réalité. Ces ombres sont l’équivalent de nos croyances limitantes : des opinions (la doxa) non examinées, héritées de notre culture ou de nos sens trompeurs. La philosophie est l’effort pour sortir de la caverne et voir les choses telles qu’elles sont.
Les stoïciens, comme Épictète, insistaient déjà sur une distinction vitale. Dans son Manuel, il écrit : « Ce qui trouble les hommes, ce ne sont pas les choses, mais les jugements qu’ils portent sur les choses. » L’échec à l’examen n’est pas troublant en soi ; c’est le jugement « Je suis nul » qui crée la souffrance et la limitation.
D’où viennent ces croyances qui nous freinent?
Nos croyances ne naissent pas dans le vide. Elles sont le produit de notre éducation, de notre culture et de la manière dont notre esprit traite l’information. La philosophie nous aide à identifier ces sources pour mieux comprendre leur pouvoir.
Une source majeure est l’environnement social, ce que Platon nommait la doxa. Ce sont les opinions dominantes, les préjugés et les stéréotypes de notre société. Des croyances comme « Il faut un travail stable pour réussir sa vie » ou « Les émotions sont un signe de faiblesse » ne sont pas des vérités universelles, mais des constructions culturelles que nous absorbons sans les questionner.
Une autre source est notre propre esprit. Le philosophe Francis Bacon, au 17e siècle, a identifié ce qu’il appelait les « Idoles », des tendances de l’esprit humain qui nous poussent à l’erreur.
- Les Idoles de la Tribu sont communes à tous les humains : par exemple, notre tendance à généraliser à partir d’un seul cas (comme l’échec en maths) ou à ne voir que ce qui confirme nos croyances existantes (le biais de confirmation).
- Les Idoles de la Caverne sont propres à chaque individu : elles viennent de notre éducation, de nos expériences personnelles, de nos traumatismes. La croyance « Je ne suis pas digne d’être aimé » provient souvent de cette caverne personnelle.
Ces « Idoles » fonctionnent comme des filtres. Elles déforment la réalité avant même que nous ayons eu la chance de l’analyser. Une croyance limitante est donc moins une pensée que nous avons qu’un prisme à travers lequel nous voyons.
Notions clés
- Épistémologie : Branche de la philosophie qui étudie la connaissance, sa nature, ses sources et ses limites. (Qu’est-ce que « savoir » que je suis nul en maths ?)
- Doxa (Opinion) : Terme grec (Platon) désignant la connaissance incertaine, l’opinion commune, par opposition à l’ épistémè (la connaissance véritable).
- Mauvaise foi (Sartre) : Concept existentialiste. C’est le mensonge que l’on se fait à soi-même pour fuir l’angoisse de notre liberté fondamentale.
- Déconstruction : Méthode (associée à Jacques Derrida) qui consiste à analyser les structures d’un concept ou d’une croyance pour montrer ses contradictions internes et son caractère construit.
La philosophie peut-elle vraiment nous « libérer » de nos pensées?
Si nos croyances sont si profondément ancrées, sommes-nous condamnés à les subir ? La philosophie propose plusieurs voies, non pas pour « penser positif », mais pour exercer notre liberté face à nos propres pensées.
L’approche stoïcienne : la citadelle intérieure
Pour les stoïciens (Épictète, Marc Aurèle), le bonheur réside dans la distinction entre ce qui dépend de nous et ce qui n’en dépend pas. Les événements extérieurs (l’échec, le jugement d’autrui) ne dépendent pas de nous. En revanche, nos jugements, nos interprétations et nos croyances dépendent entièrement de nous.
La « libération » stoïcienne consiste à cesser de lutter contre les faits et à concentrer son énergie sur la rectification de ses jugements. Face à la pensée « Je suis nul », le stoïcien ne répond pas « Je suis génial », mais « J’ai échoué à cet examen. C’est un fait. Le jugement ‘Je suis nul’ est une opinion. Je choisis de ne pas y consentir. »
L’approche existentialiste : la liberté radicale
Pour Jean-Paul Sartre, nos croyances limitantes sont une forme de « mauvaise foi ». L’être humain, dit Sartre, est « condamné à être libre ». Nous n’avons pas d’essence ou de nature fixe. Dire « Je suis timide » ou « Je suis nul en maths », c’est se traiter comme une chose (un « en-soi ») plutôt que comme une liberté (un « pour-soi »).
Pour Sartre, « Je suis timide » est une excuse. C’est un mensonge que nous nous racontons pour éviter l’angoisse de devoir choisir de ne pas être timide à chaque instant. La libération existentialiste est vertigineuse : elle nous rappelle que notre « identité » n’est que la somme de nos actes passés, et que notre prochain acte peut toujours la contredire.
L’approche par la déconstruction : défaire les nœuds
La déconstruction, associée à Jacques Derrida, offre une autre méthode. Elle ne vise pas à remplacer une croyance (négative) par une autre (positive), mais à examiner la structure même de la croyance.
Déconstruire « Je ne suis pas créatif » impliquerait de demander : Que signifie « créatif » ? Qui définit cette norme ? La croyance repose souvent sur une opposition binaire (créatif / non-créatif, succès / échec). La déconstruction montre que ces termes sont instables et que la frontière est floue. En questionnant les mots eux-mêmes, la croyance perd son pouvoir absolu et redevient ce qu’elle est : une construction de langage.
Concrètement, comment interroger ses propres croyances?
La philosophie n’est pas qu’une théorie ; elle est aussi une pratique, un ensemble d’exercices. Appliquer ces méthodes à nos croyances limitantes demande un effort d’honnêteté intellectuelle.
La première étape est socratique : identifier la croyance. L’injonction « Connais-toi toi-même » commence par écouter ce que l’on se dit. Il faut isoler la pensée (« Je n’arriverai jamais à parler en public ») et la traiter non comme une vérité, mais comme un objet d’étude.
La deuxième étape est épistémologique : tester sa validité. D’où vient cette croyance ? (Bacon). Est-ce une généralisation d’une seule expérience ? Est-elle toujours vraie ? Le philosophe des sciences Karl Popper suggérait que la science avance par « falsifiabilité » (réfutabilité). Nous pouvons appliquer cela : y a-t-il eu une seule fois dans ma vie où cette croyance s’est révélée fausse ? Si j’ai réussi une fois à parler à trois personnes, la croyance « Je n’y arriverai jamais » est factuellement fausse.
La troisième étape est pragmatique et stoïcienne : évaluer son utilité et son coût. Quelle est la fonction de cette croyance ? Souvent, une croyance limitante nous protège (c’est la « mauvaise foi » de Sartre). Croire « Je suis nul en maths » nous évite l’effort d’essayer et le risque d’échouer. Quel est son coût ? Elle m’empêche de postuler à cet emploi, de développer une compétence.
En pratique, il s’agit de passer d’une affirmation (« Je suis… ») à une question (« Et si…? »). L’objectif n’est pas de s’auto-convaincre de son génie, mais de retrouver une flexibilité mentale. C’est la différence entre être possédé par une idée et avoir une idée.
Un peu de reconnaissance
Nous revoilà dans la salle de conférence. La voix est toujours là : « Tu n’es pas à la hauteur. » Mais quelque chose a changé.
Grâce à l’exercice philosophique, vous reconnaissez cette voix non plus comme un juge ou un prophète, mais comme une ombre (Platon), une habitude de l’esprit (Bacon), un jugement que vous n’êtes pas obligé de valider (Épictète), ou une excuse pour fuir votre liberté (Sartre).
Nous ne pourrons peut-être jamais faire taire complètement ces voix. Nous avons besoin de croyances pour naviguer dans le monde. Mais la philosophie nous donne l’autorité de leur répondre. La voix dit : « Tu vas te ridiculiser. » Vous lui répondez : « C’est une possibilité. Mais c’est seulement une pensée, pas un destin. » Et vous montez sur scène.
Pour aller plus loin
- Jean-Paul Sartre, L’existentialisme est un humanisme, Folio
- Epictète, Le Manuel d’Épictète: L’Enchiridion, Le Chemin vers le Stoïcisme,
- Francis Bacon, Novum Organum, puf
- Platon, La République, Folio
- Jacques Derrida, L’animal que donc je suis, Folio (indispensable !)
- Jean-Paul Sartre, Fiche de lecture L’Être et le Néant de Jean-Paul Sartre (Analyse philosophique de référence et résumé complet),
