Définition et étymologie
La sotériologie désigne l’étude du salut, de la rédemption ou de la délivrance de l’humanité. Le terme provient du grec ancien « sōtēria » (σωτηρία), signifiant « salut », « délivrance » ou « préservation », et « logos » (λόγος), signifiant « discours » ou « étude ». Littéralement, la sotériologie constitue donc le « discours sur le salut ». Cette discipline examine les conditions, les moyens et les finalités par lesquels l’être humain peut être sauvé, libéré ou délivré d’un état de déchéance, d’ignorance, de souffrance ou de finitude.
Usage philosophique et théologique
Bien que la sotériologie soit principalement associée à la théologie, elle soulève des questions philosophiques fondamentales concernant la nature humaine, la liberté, le mal, la transcendance et le sens de l’existence. Elle interroge la condition humaine dans sa relation à l’absolu et les possibilités de transformation ou de dépassement de cette condition.
Dans la tradition chrétienne, la sotériologie occupe une place centrale. Elle analyse comment le Christ, par son incarnation, sa mort et sa résurrection, opère le salut de l’humanité. Thomas d’Aquin développe une sotériologie complexe dans sa Somme théologique, où il distingue les causes du salut et explore la relation entre grâce divine et liberté humaine. La question de savoir si le salut s’obtient par la foi seule (sola fide) ou par les œuvres a divisé la chrétienté lors de la Réforme. Luther et Calvin ont défendu une sotériologie de la grâce gratuite, tandis que le catholicisme maintient la nécessité d’une coopération entre la grâce divine et l’action humaine.
Paul Ricœur, dans Le Mal, examine la dimension sotériologique des mythes religieux et leur fonction symbolique. Il montre comment les récits de salut constituent des réponses narratives au scandale du mal et de la souffrance. Pour Ricœur, la sotériologie ne se réduit pas à une doctrine, mais participe d’une herméneutique de l’existence humaine confrontée à sa finitude.
Dans le bouddhisme, bien qu’on n’utilise généralement pas ce terme, on trouve une sotériologie centrée sur la délivrance de la souffrance (dukkha) par l’extinction du désir et l’atteinte du nirvana. Les Quatre Nobles Vérités du Bouddha constituent une structure sotériologique : diagnostic de la souffrance, identification de sa cause, affirmation de la possibilité de sa cessation, et prescription du chemin octuple. Cette « libération » diffère radicalement de la notion chrétienne de salut, car elle ne présuppose ni péché originel ni intervention divine.
L’hindouisme propose diverses voies sotériologiques (mārga) : la voie de la connaissance (jñāna-yoga), la voie de la dévotion (bhakti-yoga) et la voie de l’action (karma-yoga). La moksha, ou libération du cycle des renaissances (samsara), représente le but ultime. Shankara, philosophe du VIIIe siècle, développe une sotériologie advaïtique selon laquelle la libération s’obtient par la réalisation de l’identité entre l’âme individuelle (ātman) et l’absolu (brahman).
Questions philosophiques
La sotériologie soulève plusieurs problèmes philosophiques fondamentaux. D’abord, la question de l’autonomie humaine : le salut peut-il être autoaccompli ou nécessite-t-il une intervention transcendante ? Cette interrogation engage toute une anthropologie philosophique sur les capacités et les limites de l’homme.
Ensuite, se pose le problème de la liberté et de la grâce. Si le salut dépend entièrement d’une grâce divine préalable, comme le soutiennent Augustin et les réformateurs, quelle place reste-t-il pour la responsabilité humaine ? Cette tension traverse toute la philosophie occidentale et structure les débats sur le libre arbitre.
La sotériologie interroge également la nature du mal dont l’humanité doit être sauvée : s’agit-il d’une condition ontologique, d’une ignorance épistémologique, d’une aliénation sociale, ou d’une faute morale ? Selon la réponse, les moyens du salut varient considérablement.
Ernst Bloch, dans Le Principe espérance, propose une réinterprétation philosophique de la sotériologie chrétienne en termes d’utopie concrète. Le salut devient l’horizon d’une transformation historique et collective, plutôt qu’une rédemption individuelle et transcendante. Cette sécularisation de la sotériologie influence considérablement la philosophie politique moderne.
Enfin, la sotériologie soulève la question de l’universel et du particulier : le salut est-il accessible à tous ou réservé à quelques élus ? Cette problématique traverse aussi bien les débats théologiques sur la prédestination que les réflexions philosophiques sur l’égalité et la justice.
La sotériologie demeure ainsi un champ d’investigation où se croisent métaphysique, éthique, anthropologie et philosophie de la religion, révélant les différentes manières dont l’humanité pense sa condition et ses possibilités de transformation.
