Définition et étymologie
Rosh Hashanah (ראש השנה, littéralement « tête de l’année » ou « commencement de l’année ») désigne le Nouvel An juif, célébré les premier et deuxième jours du mois de tishri (septembre-octobre du calendrier grégorien). Cette fête marque le début de l’année civile hébraïque et inaugure une période de dix jours de pénitence (aseret yemei teshuva) qui culmine avec Yom Kippour, le Jour du Grand Pardon.
L’expression rosh (« tête ») ne signifie pas simplement « début » au sens chronologique, mais évoque plutôt l’idée de source, de principe directeur ou de sommet hiérarchique, suggérant que cette période détermine le caractère de toute l’année à venir.
Contexte biblique et liturgique
Bien que la Torah ne mentionne pas explicitement l’expression « Rosh Hashanah », elle prescrit une fête au premier jour du septième mois (Lévitique 23:24-25), caractérisée par le repos, une convocation sainte et la sonnerie du shofar (corne de bélier). La tradition rabbinique identifie cette date comme le Nouvel An, marquant selon le Talmud l’anniversaire de la création du monde ou, plus précisément, de la création d’Adam et Ève le sixième jour.
Le rituel central de Rosh Hashanah est la sonnerie du shofar, dont les sonneries (tekiah, shevarim, teruah) évoquent à la fois un appel au réveil spirituel, une proclamation de la souveraineté divine et un rappel du sacrifice d’Isaac (la Aqedah), où un bélier fut substitué au fils d’Abraham.
Dimensions théologiques
Rosh Hashanah articule plusieurs concepts théologiques majeurs qui possèdent une profondeur philosophique considérable :
Le jugement divin (Yom ha-Din) : Rosh Hashanah est conçu comme le jour où Dieu juge l’humanité et inscrit le destin de chaque individu dans le « Livre de la Vie » ou le « Livre de la Mort ». Cette métaphore du jugement universel soulève des questions philosophiques fondamentales sur la providence divine, la prédestination et le libre arbitre. Comment concilier l’omniscience divine avec la responsabilité morale humaine ? Le Talmud enseigne que « tout est prévu, mais la liberté est donnée » (ha-kol tzafui ve-ha-reshut netunah), tension conceptuelle qui traverse toute la philosophie juive.
La teshuva (repentance/retour) : Rosh Hashanah inaugure un processus de retour éthique et spirituel vers Dieu et vers soi-même. Le concept de teshuva, central dans la pensée de Maïmonide (1138-1204) qui lui consacre un traité entier dans son Mishneh Torah, implique une transformation ontologique du sujet. Il ne s’agit pas simplement de regret psychologique, mais d’une reconfiguration de l’identité morale par l’introspection (heshbon ha-nefesh), la confession et la résolution de changement. Cette philosophie de la transformation personnelle anticipe certaines préoccupations existentialistes sur l’authenticité et le devenir-soi.
La royauté divine (Malkhuyot) : Les liturgies de Rosh Hashanah proclament la souveraineté absolue de Dieu sur la création. Cette thématique soulève la question de la théodicée : comment justifier le gouvernement divin du monde face au mal et à l’injustice ? Elle interroge également la nature de l’autorité légitime et la relation entre transcendance et immanence.
Philosophie du temps et de la mémoire
Rosh Hashanah incarne une conception particulière du temps qui contraste avec la linéarité chronologique moderne :
Le temps cyclique et le temps messianique : Le Nouvel An juif représente simultanément un retour cyclique (l’année recommence) et une progression linéaire vers la rédemption. Cette dialectique entre tempora (temps cyclique) et tempus (temps historique orienté) structure la temporalité juive. Chaque année nouvelle offre la possibilité d’un renouvellement radical (hiddush), suggérant que le temps n’est pas pure répétition mais occasion de transformation.
Le zikharon (mémoire/souvenir) : Rosh Hashanah est également appelé Yom ha-Zikharon, « Jour du Souvenir ». Cette dimension mémorielle ne désigne pas simplement la remémoration du passé, mais l’actualisation d’événements fondateurs (la création, la Aqedah) dans le présent. La mémoire n’est pas passive mais performative : en se souvenant, la communauté réactive les alliances et réaffirme son identité. Cette philosophie de la mémoire active trouve des échos chez des penseurs comme Yosef Hayim Yerushalmi ou Emmanuel Levinas, qui explorent la mémoire comme fondement éthique de l’identité.
Résonances philosophiques contemporaines
La structure conceptuelle de Rosh Hashanah – jugement, introspection, transformation morale, renouvellement temporel – offre un cadre pour penser des questions éthiques universelles : la responsabilité personnelle, la possibilité du changement moral, la relation entre passé et avenir, la tension entre déterminisme et liberté. Des philosophes comme Franz Rosenzweig (1886-1929) ont reconnu dans le calendrier liturgique juif une « structure existentiale » incarnant la condition humaine dans sa temporalité et sa finitude.
