Définition et étymologie
L’adjectif « orphique » se rapporte à l’orphisme, un courant religieux et mystique de la Grèce antique fondé sur les mythes et les enseignements attribués à Orphée, personnage légendaire de la mythologie grecque, poète et musicien thrace capable de charmer les animaux et les éléments par son chant. Le terme désigne les doctrines, pratiques rituelles, textes sacrés et conceptions cosmologiques associés à ce mouvement ésotérique qui a profondément influencé la pensée philosophique présocratique et platonicienne.
L’étymologie renvoie directement au nom d’Orphée (Orpheus en latin, Orpheus en grec), dont l’origine demeure incertaine. Certains philologues y voient une racine signifiant « obscurité » ou « ténèbres », en référence à sa descente aux Enfers pour récupérer son épouse Eurydice, épisode central du mythe orphique.
L’orphisme comme mouvement religieux
L’orphisme se développe en Grèce entre le VIe et le Ve siècle avant notre ère, bien que ses origines soient probablement plus anciennes. Il s’agit d’un mouvement initiatique organisé autour de confréries (thiases) pratiquant des rites de purification et possédant une littérature sacrée aujourd’hui largement perdue. Les adeptes suivaient un mode de vie ascétique caractérisé notamment par le végétarisme strict et l’abstinence de certains aliments considérés comme impurs.
Les textes orphiques comprenaient des théogonies (récits sur l’origine des dieux), des hymnes, et des instructions destinées aux initiés pour leur voyage post-mortem. Les découvertes archéologiques du XXe siècle, notamment les lamelles d’or orphiques trouvées dans des tombes en Grèce du Sud et en Grande Grèce, ont confirmé l’existence de ces pratiques rituelles et révélé des formules que le défunt devait prononcer dans l’au-delà.
Doctrines orphiques fondamentales
Le mythe anthropogonique de Dionysos-Zagreus
La cosmogonie orphique présente une version particulière de l’origine de l’humanité. Selon ce mythe, les Titans démembrèrent et dévorèrent l’enfant divin Dionysos-Zagreus. Zeus foudroya les Titans, et de leurs cendres naquit l’humanité. L’homme possède donc une double nature : une part titanesque (corporelle, mauvaise) et une part dionysiaque (divine, spirituelle). Cette anthropologie dualiste fonde toute l’éthique orphique.
La métempsycose et le cycle des renaissances
Doctrine centrale de l’orphisme, la métempsycose affirme que l’âme immortelle transmigre de corps en corps, humains ou animaux, emprisonnée dans un cycle de réincarnations appelé « roue des naissances » (kyklos geneseos). L’âme expie ainsi une faute originelle, souvent identifiée au crime des Titans. La formule orphique célèbre « soma sema » (« le corps est un tombeau ») exprime cette conception de l’incarnation comme emprisonnement et punition.
Purification et libération
L’objectif de la vie orphique consiste à se purifier (katharsis) par des rites, une conduite morale rigoureuse et l’initiation aux mystères, afin de briser le cycle des renaissances et de permettre à l’âme de retrouver son origine divine. Les lamelles d’or fournissent des indications précises au défunt initié : ne pas boire à la source de l’Oubli (Léthé), mais à celle de Mémoire (Mnémosyné), et déclarer aux gardiens de l’Hadès : « Je suis fils de la Terre et du Ciel étoilé, mais ma race est céleste ».
Influence sur la philosophie présocratique
Pythagore et le pythagorisme
La tradition antique associe étroitement pythagorisme et orphisme. Pythagore aurait emprunté à l’orphisme la doctrine de la métempsycose et l’exigence de purification. Les pythagoriciens adoptèrent le végétarisme orphique et développèrent une conception de l’âme immortelle prisonnière du corps. Certains témoignages anciens affirment que Pythagore aurait composé des poèmes sous le nom d’Orphée ou aurait été un réformateur de l’orphisme.
Empédocle
Empédocle d’Agrigente intègre clairement des éléments orphiques dans sa philosophie. Ses Catharmes (Purifications) décrivent l’âme comme un démon exilé qui doit errer pendant trente mille saisons à travers diverses incarnations. Son végétarisme radical et sa condamnation du sacrifice sanglant reflètent l’influence orphique.
Héraclite
Héraclite mentionne explicitement les « bacchants, ménades et initiés » orphiques dans ses fragments, adoptant une attitude critique envers leurs pratiques rituelles, qu’il juge insuffisantes pour atteindre la véritable sagesse.
L’orphisme et Platon
L’influence orphique sur Platon est considérable et reconnue. Dans plusieurs dialogues (Phédon, Phèdre, République, Cratyle), Platon reprend des thèmes orphiques : la métempsycose, le dualisme âme-corps, la formule « soma sema », et l’idée de purification philosophique. Dans Cratyle, il attribue explicitement la formule du corps-tombeau aux orphiques.
Phédon présente la philosophie elle-même comme une préparation à la mort et une purification de l’âme, reprenant la sotériologie orphique mais en la rationalisant. La contemplation des Idées éternelles remplace les rites initiatiques comme moyen de libération. Platon opère ainsi une « orphisation » de la philosophie et simultanément une « philosophisation » de l’orphisme.
Postérité et importance historique
L’orphisme représente un moment important dans l’histoire de la pensée occidentale, marquant l’émergence d’une conception dualiste de l’homme et d’une sotériologie individuelle fondée sur la purification de l’âme. Son influence se prolonge dans le néoplatonisme avec Plotin et Proclus, et certains éléments orphiques seront même repris et christianisés par les Pères de l’Église.
Pour la philosophie, l’orphisme constitue un chaînon essentiel entre les pratiques religieuses archaïques et la spéculation rationnelle, illustrant comment des intuitions mythiques et rituelles peuvent se transformer en concepts philosophiques.
