Nécessitarisme

Définition et étymologie

Le mot « nécessitarisme » vient de « nécessité », du latin necessitas, dérivé de necesse, « inévitable ». Est nécessaire ce qui ne peut pas ne pas être, ou ne peut pas être autrement. Le nécessitarisme est la thèse selon laquelle tout ce qui est réel est nécessaire. Il n’y a pas de possibles non réalisés, pas de contingence, pas de monde qui aurait pu exister à la place du nôtre.

Il faut distinguer le nécessitarisme du déterminisme. Le déterminisme affirme que chaque événement est l’effet nécessaire de causes antérieures, selon des lois. Mais il peut admettre que les lois elles-mêmes, ou l’état initial du monde, auraient pu être différents. Le nécessitarisme va plus loin : il soutient que rien, ni les lois ni les faits, n’aurait pu être autrement.

Des Mégariques aux stoïciens

La question de la nécessité apparaît dès l’Antiquité. Le philosophe mégarique Diodore Cronos formule au IVe siècle av. J.-C. un « argument dominateur », qui conclut que seul est possible ce qui est ou sera vrai. Ce qui n’arrivera jamais n’était donc pas possible. Aristote, dans le chapitre 9 du traité De l’interprétation, discute l’exemple d’une bataille navale qui aura lieu demain : si l’on peut dire dès aujourd’hui qu’elle aura lieu, ne devient-elle pas nécessaire ? Il cherche à préserver la contingence des événements futurs.

Les stoïciens, et notamment Chrysippe, pensent un monde gouverné par un destin rationnel où tout s’enchaîne. Ils cherchent pourtant à préserver la responsabilité humaine, en distinguant les causes extérieures de l’assentiment que nous donnons.

Spinoza

La forme la plus radicale du nécessitarisme se trouve chez Spinoza. Dans l’Éthique (1677), il affirme que « dans la nature, il n’y a rien de contingent, mais tout y est déterminé par la nécessité de la nature divine à exister et à produire un effet d’une certaine manière ». Il ajoute que les choses n’auraient pu être produites par Dieu d’aucune autre manière ni dans aucun autre ordre.

Dieu, chez Spinoza, n’est pas un créateur qui choisirait entre plusieurs mondes possibles. Il est la Nature elle-même, qui agit par la seule nécessité de son essence, comme il découle de la nature du triangle que ses angles valent deux droits. La contingence n’est qu’une illusion due à notre ignorance des causes. La liberté véritable ne consiste pas à échapper à la nécessité, mais à la comprendre.

Leibniz contre le nécessitarisme

Leibniz cherche à éviter cette conclusion, qu’il juge dangereuse pour la morale et la religion. Il distingue la nécessité absolue, celle des vérités dont le contraire est contradictoire, et la nécessité hypothétique. Dieu a choisi de créer le meilleur des mondes possibles, mais d’autres mondes étaient possibles en eux-mêmes. Notre monde est certain, puisque Dieu l’a choisi, mais il n’est pas absolument nécessaire.

Les critiques de Leibniz se sont demandé si cette distinction tenait vraiment. Si Dieu choisit nécessairement le meilleur, et si le meilleur est unique, le monde ne devient-il pas nécessaire ?

Nécessité et liberté

Le nécessitarisme pose la question de la liberté humaine. Au XVIIe siècle, Thomas Hobbes soutient, contre l’évêque Bramhall, que la liberté n’est pas l’absence de nécessité, mais l’absence d’obstacle extérieur. David Hume défend lui aussi une « doctrine de la nécessité » compatible avec la liberté, entendue comme pouvoir d’agir selon sa volonté.

Débats contemporains

Le nécessitarisme connaît un certain renouveau. Certains philosophes défendent le principe de raison suffisante sous une forme stricte, ce qui conduit à une conclusion spinoziste. D’autres soutiennent que les lois de la nature sont nécessaires, parce qu’elles découlent de l’essence des propriétés physiques. La question reste ouverte : le monde aurait-il pu être autre, ou n’existe-t-il, au fond, qu’une seule possibilité ?