Définition et étymologie
L’hindouisme désigne l’ensemble des traditions religieuses, philosophiques, culturelles et sociales originaires du sous-continent indien, constituant l’une des plus anciennes religions vivantes du monde. Plus qu’une religion unique et unifiée, l’hindouisme représente une famille de courants spirituels extrêmement diversifiés, sans fondateur identifié, sans dogme central obligatoire ni organisation ecclésiastique centralisée. Cette pluralité se manifeste dans la multiplicité des textes sacrés, des divinités vénérées, des pratiques rituelles et des écoles philosophiques qui le composent.
Le terme « hindouisme » est relativement récent et d’origine externe. Il dérive du mot persan hindu, lui-même emprunté au sanskrit Sindhu, désignant le fleuve Indus et, par extension, les habitants de la région au-delà de ce fleuve. Les Perses puis les Grecs utilisèrent cette appellation géographique pour désigner les peuples de l’Inde. Le mot « hinduism » en anglais n’apparaît qu’au XIXe siècle, forgé par les orientalistes britanniques pour catégoriser l’ensemble des traditions religieuses indiennes non musulmanes ou chrétiennes. Les hindous eux-mêmes préfèrent souvent le terme Sanātana Dharma (« loi éternelle » ou « ordre cosmique éternel ») pour désigner leur tradition.
Fondements textuels et concepts philosophiques
Les textes sacrés
L’hindouisme repose sur une vaste littérature sacrée stratifiée chronologiquement. Les Vedas (vers 1500-500 av. J.-C.) constituent la shruti (« ce qui est entendu »), révélation primordiale comprenant hymnes, formules rituelles et spéculations cosmologiques. Les Upanishads, textes philosophiques qui concluent les Vedas, développent une métaphysique sophistiquée autour des concepts de Brahman (l’Absolu impersonnel) et d’Atman (le Soi individuel). La Bhagavad-Gita, dialogue philosophique inséré dans l’épopée du Mahabharata, synthétise différentes voies spirituelles et exerce une influence majeure sur la pensée hindoue.
Concepts philosophiques centraux
Le dharma désigne à la fois l’ordre cosmique, la loi morale et le devoir individuel selon la position sociale et l’étape de vie. Le karma représente la loi universelle d’action et de rétribution : chaque acte produit des conséquences qui déterminent les conditions de l’existence future. Le samsara est le cycle des renaissances successives auquel l’âme (atman) est soumise en raison de ses actions karmiques. Le moksha ou mukti constitue le but ultime : la libération définitive du cycle des renaissances, réalisée par la connaissance de l’identité entre l’Atman individuel et le Brahman universel.
Les six darshanas
La philosophie hindoue classique se structure en six écoles orthodoxes (darshanas) qui acceptent l’autorité des Vedas : le Nyaya (logique), le Vaisheshika (atomisme), le Samkhya (dualisme matière-esprit), le Yoga (discipline psychophysique), la Mimamsa (herméneutique rituelle) et le Vedanta (interprétation des Upanishads). Ces systèmes, bien que parfois contradictoires, forment un ensemble dialectique où chaque école développe une perspective particulière sur la réalité, la connaissance et la libération.
Le Vedanta, particulièrement influent, se subdivise en plusieurs sous-écoles. L’Advaita Vedanta de Shankara (VIIIe siècle) défend un monisme radical : seul le Brahman existe réellement, le monde phénoménal n’est qu’illusion (maya). Le Vishishtadvaita de Ramanuja (XIe siècle) propose un monisme qualifié où le monde et les âmes sont des modes réels du Brahman. Le Dvaita de Madhva (XIIIe siècle) maintient un dualisme strict entre Dieu et les âmes individuelles.
Influence sur la philosophie occidentale
Découverte et réception
La découverte des textes sanskrits par les orientalistes européens au tournant du XIXe siècle provoqua un choc intellectuel considérable. La traduction des Upanishads en latin par Anquetil-Duperron (1801-1802) ouvrit ces textes à la philosophie européenne. Schopenhauer découvrit ces traductions en 1814 et les considéra comme « la consolation de ma vie et le sera de ma mort », y reconnaissant une confirmation de sa propre métaphysique de la Volonté.
Schopenhauer et la philosophie indienne
Schopenhauer intégra explicitement des concepts hindous et bouddhistes dans Le Monde comme volonté et représentation. Il interpréta le maya comme l’illusion du monde phénoménal correspondant à sa propre notion de « représentation », et vit dans l’ascétisme hindou et la négation du vouloir-vivre une voie vers la libération. Sa philosophie constitue la première tentative systématique de fusion entre métaphysique occidentale et pensée indienne.
Influences ultérieures
L’hindouisme influença également le transcendantalisme américain (Emerson, Thoreau), le théosophisme, et suscita l’intérêt de penseurs comme Nietzsche, qui étudia les lois de Manu, ou Heidegger, qui dialogua avec des concepts védantiques. Au XXe siècle, des philosophes et auteurs comme Aldous Huxley et Mircea Eliade contribuèrent à diffuser la pensée hindoue en Occident.
L’hindouisme représente ainsi non seulement une tradition religieuse millénaire, mais aussi un système philosophique sophistiqué qui, par sa rencontre avec la pensée occidentale, a enrichi le dialogue interculturel et élargi les horizons de la réflexion métaphysique universelle.
