Gnoséologie

Définition et étymologie

La gnoséologie désigne la partie de la philosophie qui s’interroge sur la connaissance prise dans toute sa généralité : ce qu’est l’acte de connaître, d’où viennent nos savoirs, quelle valeur on peut leur accorder et jusqu’où ils peuvent s’étendre. Le mot associe le grec gnôsis, « connaissance », et logos, « discours » ou « étude ». Il a pour synonyme courant l’expression « théorie de la connaissance », calquée sur l’allemand Erkenntnistheorie.

La gnoséologie ne porte pas sur un savoir particulier, scientifique ou ordinaire, mais sur ce qui rend possible un savoir quel qu’il soit. Elle examine la relation entre un sujet qui connaît et un objet connu, le rôle respectif de la sensibilité et de la raison, et la différence entre savoir véritable, croyance et simple opinion. Elle ne se confond pas avec la gnose, qui partage la même racine grecque mais désigne une connaissance religieuse du salut, réservée à des initiés.

Gnoséologie et épistémologie

En français, les deux mots ne sont pas interchangeables. L’épistémologie désigne d’abord la philosophie des sciences : l’étude critique des méthodes, des concepts et des résultats de disciplines comme la physique, la biologie ou les mathématiques. La gnoséologie a un champ plus large, puisqu’elle concerne toute connaissance, y compris la perception quotidienne, le souvenir ou le témoignage d’autrui. André Lalande, dans son Vocabulaire technique et critique de la philosophie, insiste sur cette distinction.

L’anglais brouille la frontière : epistemology y recouvre précisément ce que le français appelle gnoséologie. Cette différence d’usage explique bien des malentendus dans les traductions. À l’inverse, l’italien, l’espagnol ou le russe emploient couramment l’équivalent de « gnoséologie », alors que le terme reste plutôt savant en français.

Naissance du mot

Les questions gnoséologiques sont aussi anciennes que la philosophie, mais le mot est récent. Au XVIIe siècle, des métaphysiciens allemands parlent déjà de gnostologia pour nommer la partie de la métaphysique qui traite de la connaissance. Le terme prend sa forme moderne avec Alexander Gottlieb Baumgarten, philosophe de l’école de Christian Wolff. Dans son Aesthetica (1750), il présente l’esthétique comme une gnoseologia inferior, une « gnoséologie inférieure » consacrée à la connaissance sensible. Dans un ouvrage publié après sa mort, en 1769, il divise la gnoséologie en deux branches : la logique pour la connaissance intellectuelle, l’esthétique pour la connaissance par les sens.

Cette origine montre que la gnoséologie n’est pas, au départ, une discipline sceptique ou méfiante envers les sens. Chez Baumgarten, elle vise au contraire à donner à la connaissance sensible sa propre dignité, à côté de la connaissance rationnelle.

Les grandes questions

D’où vient la connaissance ?

C’est la question qui oppose, à l’époque moderne, le rationalisme et l’empirisme. René Descartes soutient que l’esprit possède des idées qui ne doivent rien à l’expérience, comme l’idée de Dieu ou les vérités mathématiques. John Locke, dans son Essai sur l’entendement humain (1690), rejette cet innéisme : toutes nos idées viendraient de la sensation et de la réflexion sur nos propres opérations mentales.

Que vaut la connaissance ?

Une fois l’origine du savoir établie, reste à savoir s’il est fiable. Le scepticisme rappelle que les sens trompent, que les raisonnements peuvent s’égarer et que rien ne garantit l’accord de nos idées avec les choses. Descartes fait du doute méthodique l’épreuve à laquelle toute certitude doit résister, jusqu’au cogito. David Hume montre que l’idée de cause, sur laquelle reposent nos prévisions, procède de l’habitude plus que d’une nécessité perçue.

Jusqu’où peut-on connaître ?

Emmanuel Kant donne à la gnoséologie sa formulation la plus célèbre avec la question « Que puis-je savoir ? ». La Critique de la raison pure (1781) répond que la connaissance naît de la rencontre entre des données sensibles et des formes que l’esprit leur impose. Nous connaissons donc les choses telles qu’elles nous apparaissent, jamais la chose en soi. Les limites du savoir ne sont plus un accident, mais une conséquence de la structure même de l’esprit humain.

Le monde existe-t-il hors de nous ?

Le rapport entre le sujet et l’objet divise enfin le réalisme, pour qui la réalité existe indépendamment de la pensée, et l’idéalisme, qui fait dépendre d’une manière ou d’une autre l’objet connu de l’esprit qui le connaît. Edmund Husserl tente de dépasser cette alternative : la phénoménologie décrit la conscience comme toujours tournée vers quelque chose, si bien que sujet et objet ne se laissent pas penser séparément.

Usages contemporains

Au XXe siècle, le mot « gnoséologie » a connu des fortunes diverses. La philosophie soviétique en a fait un terme officiel, dans le sillage de Lénine, pour désigner la théorie matérialiste du reflet, selon laquelle la connaissance reproduit la réalité extérieure. En France, il a reculé devant « théorie de la connaissance » et, sous l’influence de l’anglais, devant « épistémologie » pris au sens large.

Les questions qu’il désigne restent pourtant vives. La philosophie analytique discute la définition du savoir comme croyance vraie et justifiée, les sciences cognitives étudient les mécanismes de la perception et de la mémoire, et l’abondance d’informations à l’ère numérique oblige à se demander, plus concrètement que jamais, à quelles conditions une croyance mérite d’être tenue pour une connaissance.