Saadia Gaon (892–942) : la réconciliation de la raison et de la révélation dans le judaïsme médiéval

Saadia Gaon s’impose dans l’histoire intellectuelle juive en tant que premier philosophe systématique du judaïsme et traducteur de la Bible en arabe.

En raccourci

Né en Égypte en 892, Saadia Gaon accomplit une œuvre qui façonne durablement la pensée juive médiévale. Érudit précoce, il compose à vingt ans son premier dictionnaire hébraïque et se lance dans une lutte intellectuelle contre le karaïsme, mouvement qui rejette la tradition orale du judaïsme rabbinique.

Nommé gaon de Sura en 928 (titre porté par les dirigeants des grandes académies talmudiques de Babylonie), il dirige l’une des académies talmudiques les plus prestigieuses de Babylonie. Son œuvre majeure, le Livre des croyances et des opinions, achevée en 933, constitue la première synthèse systématique entre la théologie juive et la philosophie grecque. Par cette démarche, il démontre que la révélation divine et la raison humaine convergent vers les mêmes vérités.

Sa traduction arabe de la Bible, le Tafsir, accompagnée d’un commentaire rationnel, permet aux juifs arabisés de maintenir leur identité religieuse dans un environnement culturel islamique séduisant. Grammairien novateur, polémiste redoutable, penseur rigoureux, Saadia défend le judaïsme rabbinique face aux attaques des karaïtes et aux critiques musulmanes.

Son influence traverse les siècles, particulièrement au Yémen où ses œuvres demeurent des références liturgiques et exégétiques. Maïmonide lui-même reconnaît que sans Saadia, la Torah aurait presque disparu du peuple juif. Figure fondatrice de la littérature judéo-arabe, il ouvre la voie à tous les philosophes juifs médiévaux qui le suivront.

Origines égyptiennes et formation précoce

Naissance au Fayyoum et contexte familial

Saadia naît en 892 dans le village de Dilāẓ, situé dans la région du Fayyoum en Haute-Égypte, au sein de l’Empire abbasside. Fils de Yosef, il grandit dans un environnement où la domination culturelle arabo-islamique imprègne profondément les communautés juives. Le Fayyoum, que Saadia identifie dans ses écrits au biblique Pithom, constitue un foyer intellectuel où se mêlent traditions hébraïques et culture arabe. Selon ses propres affirmations, il descendrait de la noble famille de Shelah, fils de Juda, et compterait parmi ses ancêtres Hanina ben Dosa, célèbre ascète du premier siècle. Son père Yosef doit quitter l’Égypte pour des raisons qui demeurent obscures ; le gaon Aaron ben Meïr rapporte qu’il meurt à Jaffa, probablement durant le long séjour de Saadia en Terre sainte.

Une érudition exceptionnelle dès l’adolescence

Très jeune, Saadia manifeste des capacités intellectuelles remarquables. Il se consacre intensément à l’étude des Écritures et du Talmud, tout en développant une maîtrise des sciences séculières : philosophie, astronomie, littérature arabe. À vingt ans, en 912, il achève son premier ouvrage majeur, l’Agron, dictionnaire hébraïque qui témoigne déjà de son génie linguistique. Trois ans plus tard, il compose une polémique contre les disciples d’Anan ben David, particulièrement Solomon ben Yeruham, inaugurant ainsi le combat qui occupera toute sa vie : la défense du judaïsme rabbinique face au karaïsme. Cette activité littéraire précoce lui vaut une reconnaissance qui dépasse largement les frontières égyptiennes. Dès 905, il échange une correspondance avec le philosophe néoplatonicien Isaac Israeli, attestant de sa réputation naissante dans les cercles intellectuels juifs.

Départ vers la Terre sainte et poursuite de la formation

En 915, à l’âge de vingt-trois ans, Saadia quitte définitivement l’Égypte et s’installe en Terre sainte, alors province de Bilad al-Sham dans l’Empire abbasside. Il étudie à Tibériade sous la direction d’Abu Kathir Yaḥya al-Katib, connu en hébreu sous le nom d’Eli ben Yehudah ha-Nazir, théologien mutakallim qui l’initie aux méthodes du Kalam. Cette formation marque profondément sa pensée : le Kalam, théologie dialectique islamique, lui fournit les outils philosophiques qu’il adaptera au judaïsme. Durant cette période, Saadia poursuit son apprentissage linguistique et approfondit sa connaissance de la tradition rabbinique. Sa présence est attestée à Alep avant son installation en Mésopotamie. Ces années formatrices façonnent un intellectuel capable de naviguer entre plusieurs univers culturels, maîtrisant également l’arabe classique, l’hébreu biblique et rabbinique, l’araméen talmudique.

Premiers combats intellectuels et affirmation

La lutte contre le karaïsme

Le karaïsme représente au Xᵉ siècle la menace la plus sérieuse pour le judaïsme rabbinique. Fondé au VIIIᵉ siècle par Anan ben David, ce mouvement rejette l’autorité de la Mishna et du Talmud, n’acceptant que la Loi écrite. Pour les karaïtes, seule l’interprétation littérale des Écritures possède une légitimité ; la tradition orale des rabbins constitue une falsification humaine de la volonté divine. Dans l’environnement intellectuel du califat abbasside, où pullulent les sectes islamiques et où le rationalisme critique gagne du terrain, le karaïsme séduit de nombreux juifs fortunés et éduqués. Saadia comprend que ce mouvement, s’il n’est pas combattu vigoureusement, pourrait fragmenter irrémédiablement le judaïsme.

Son Kitab al-radd ʿala ʿAnan (Livre de réfutation contre Anan), aujourd’hui partiellement perdu, construit le récit fondateur qui dominera la perception du karaïsme pendant des siècles. Saadia y établit Anan comme source unique du schisme religieux médiéval, fournit une biographie et une analyse psychologique de son caractère, contextualise socialement et politiquement son action, établit des connexions entre les anciens sadducéens et les karaïtes contemporains, enracine la doctrine d’Anan dans son environnement islamique. Ce récit, ironiquement, sera plus tard approprié par les karaïtes eux-mêmes comme mythe fondateur de leur religion. Saadia rédige également des polémiques contre d’autres figures, notamment Hiwi al-Balkhi, critique rationaliste dont les deux cents questions remettent en cause les récits miraculeux de la Bible.

La controverse du calendrier avec Aaron ben Meïr

En 921 éclate une crise majeure concernant le calendrier juif. Aaron ben Meïr, gaon de l’académie palestinienne alors située à Ramla, tente de réaffirmer l’autorité de la Terre sainte sur le judaïsme mondial en introduisant une modification calendaire. Selon la règle babylonienne, Rosh Hashanah doit être reporté si la conjonction lunaire calculée survient à midi ou après. Ben Meïr revendique une tradition selon laquelle le moment critique serait 642/1080 d’heure (environ 35 minutes) après midi. Pour cette année-là, cette modification entraînerait un schisme de deux jours : selon Ben Meïr, le premier jour de Pessah tomberait un dimanche, selon la règle babylonienne un mardi.

Saadia se trouve à Alep lorsqu’il apprend la décision de Ben Meïr. Immédiatement, il adresse un avertissement au gaon palestinien et met sa plume et ses connaissances au service de l’exilarque David ben Zakkai et des académies babyloniennes. Il rédige le Sefer ha-Mo’adim (Livre des fêtes), polémique hébraïque contre Ben Meïr, ainsi que le Kitab al-‘Ibbur (Livre du calendrier), qui contient également des arguments contre les karaïtes. Par sa démonstration astronomique et halachique, Saadia triomphe dans cette controverse. Ben Meïr recule et rétracte son calendrier. Cette victoire marque l’apogée de l’autorité mondiale du gaonat babylonien et projette Saadia au premier rang des autorités rabbiniques de son temps.

Le Tafsir : traduire la Bible en arabe

Entre 922 et 928, Saadia entreprend son projet le plus ambitieux : une traduction complète de la Bible hébraïque en arabe, accompagnée d’un commentaire détaillé. Le Tafsir représente bien plus qu’une simple traduction. Dans sa préface, Saadia explique qu’il rêvait depuis sa jeunesse de produire une version arabe conforme aux standards grammaticaux et stylistiques arabes, respectueuse de la tradition juive rabbinique et philosophiquement cohérente. Les traductions existantes lui semblent inadéquates : trop littérales, maladroites, incapables de répondre aux critiques musulmanes qui accusent les juifs d’avoir falsifié leur texte sacré.

Saadia traduit le Pentateuque, Isaïe, les Psaumes, les Proverbes, Job, les Lamentations, Esther et Daniel. Sa traduction, écrite en caractères hébraïques mais en langue arabe (judéo-arabe), ne se contente pas d’une correspondance mot à mot. Il restructure la syntaxe, regroupe des versets fragmentés pour former des ensembles compréhensibles, remplace les anthropomorphismes bibliques par des formulations abstraites conformes à la pensée philosophique. Par exemple, lorsque le texte hébreu décrit Dieu avec des attributs physiques, Saadia traduit en termes métaphoriques ou philosophiques. Son commentaire établit une distinction fondamentale entre les mitzvot sikhlyot (commandements rationnels, explicables par la raison) et les mitzvot shmouot (commandements révélés, inaccessibles à la raison mais devant être observés par obéissance à la révélation).

Le Tafsir remplit plusieurs fonctions simultanées. Il familiarise l’esprit juif avec la culture arabe à une époque où les deux semblaient incompatibles. Il combat les interprétations karaïtes en ancrant le texte biblique dans la tradition rabbinique. Il répond aux critiques musulmanes en produisant un texte élégant selon les canons littéraires arabes. Il éduque les contemporains de Saadia en ouvrant la voie à la spéculation philosophique. Cette œuvre connaît un succès considérable : elle devient la traduction de référence pour les communautés juives arabophones, figure dans les Bibles polyglottes de Constantinople (1546), Paris (1645) et Londres (1657), demeure jusqu’à aujourd’hui la traduction standard pour les juifs yéménites.

Gaonat de Sura et conflits institutionnels

Nomination controversée à la tête de l’académie

En 928, fort de sa réputation acquise lors de la controverse calendaire, Saadia reçoit une invitation à devenir gaon de l’académie de Sura, l’une des deux grandes institutions talmudiques de Babylonie. L’exilarque David ben Zakkai insiste pour cette nomination malgré les réticences considérables. Jamais auparavant un étranger n’a occupé ce poste prestigieux ; tous les gaons précédents étaient d’anciens étudiants des académies babyloniennes. Nissim Nahrwani, sage âgé et respecté, pressent les dangers d’une telle nomination : deux personnalités aussi fortes que David et Saadia ne pourront coexister pacifiquement. Aveugle, Nissim décline lui-même l’honneur qu’on lui propose, affirmant que le chef de l’académie doit être « la lumière du monde juif » et qu’il ne convient pas qu’un aveugle occupe ce poste. Néanmoins, il promet de devenir le premier disciple de Saadia si celui-ci est nommé.

Saadia, alors âgé de trente-six ans selon certaines sources (quarante-six selon d’autres), accepte l’invitation et revient d’Égypte où il séjournait temporairement. Sous sa direction, l’antique académie fondée par Rav Abba Arikha connaît une renaissance spectaculaire. De nombreux jeunes érudits affluent, attirés par la renommée du nouveau gaon. Saadia organise l’enseignement, développe les méthodes d’étude, attire des financements des communautés européennes. Pendant deux ans, l’académie prospère. Saadia poursuit parallèlement son travail littéraire, composant des responsa, développant ses réflexions philosophiques, approfondissant son commentaire biblique.

Rupture violente avec l’exilarque

En 930 survient la crise que Nissim avait prédite. Un procès d’héritage aboutit devant le tribunal de l’exilarque David ben Zakkai. En tant que chef politique de la communauté juive babylonienne, David doit juger l’affaire. Il demande aux deux gaons — celui de Sura et celui de Pumbedita — de cosigner son verdict pour attester qu’il est exempt de préjugé. Le gaon de Pumbedita signe. Saadia refuse catégoriquement : il estime le jugement injuste et contraire à la loi juive. Lorsque le fils de l’exilarque tente d’intimider Saadia pour obtenir sa signature, le serviteur de Saadia le repousse violemment.

La confrontation s’envenime rapidement. David ben Zakkai excommunie Saadia et le destitue de son poste de gaon, nommant à sa place Joseph ben Jacob, petit-fils de Natronai ben Hilai. Saadia riposte en excommuniant l’exilarque et en conférant le titre d’exilarque à Hasan (Josiah), frère cadet de David. Hasan doit fuir et meurt en exil au Khorasan. Le califat abbasside intervient en faveur de David ben Zakkai : le calife al-Qahir, influencé par l’exilarque, destitue officiellement Saadia en 932. Cette lutte déchire le judaïsme babylonien. Des pamphlets hébreux circulent, empreints d’une haine qui ne recule devant aucun scandale. Aaron ibn Sargado, jeune érudit et futur gaon de Pumbedita, soutient activement David. Saadia répond par le Sefer ha-Galui (Livre ouvert), œuvre autobiographique et apologétique où il défend sa rectitude morale et énumère ses services rendus au judaïsme.

Exil à Bagdad et production philosophique

Contraint de quitter Sura, Saadia s’installe à Bagdad. Ces sept années d’exil (930–937) constituent paradoxalement la période la plus féconde de sa carrière littéraire. Libéré des charges administratives liées au gaonat, il consacre son temps à l’écriture. C’est durant ces années qu’il compose son œuvre philosophique majeure, le Kitab al-Amanat wal-l’tikadat (Livre des croyances et des opinions), achevé en 933. Bien que sa situation personnelle soit difficile, Saadia bénéficie du soutien financier de nombreux amis et admirateurs. Il poursuit également ses travaux polémiques contre les hérésies, rédige des traités sur divers aspects de la loi juive, approfondit ses études linguistiques et exégétiques.

Durant ces années, Saadia perçoit avec acuité les dangers qui menacent le judaïsme. Dans la préface de son Emunoth ve-Deoth, il écrit : « Mon cœur s’attriste de voir tant de juifs engloutis dans des océans de doute et luttant dans les eaux déchaînées de l’erreur ; et il n’y a ni plongeur pour les aider à sortir des profondeurs, ni nageur pour leur tendre la main. » Cette douleur intellectuelle et spirituelle anime toute son œuvre philosophique. Il voit des juifs cultivés, séduits par la culture arabe et les philosophies grecques redécouvertes, s’éloigner progressivement du judaïsme ou tomber dans la confusion doctrinale. Son objectif devient de démontrer que la Torah résiste à l’examen logique le plus rigoureux.

Réconciliation et dernières années

En 937, David ben Zakkai et Saadia se réconclient. Les circonstances exactes de cette réconciliation demeurent obscures, mais elle semble sincère. Saadia retrouve son poste de gaon de Sura, bien que Joseph ben Jacob continue également à exercer des fonctions au sein de l’académie. Trois ans plus tard, en 940, David ben Zakkai meurt, suivi sept mois après par son fils, laissant un jeune orphelin. Saadia accueille l’enfant dans sa maison et l’élève comme son propre fils — geste remarquable qui témoigne de la profondeur de la réconciliation. Saadia meurt en septembre 942 à Sura, après quatorze années tumultueuses en tant que gaon.

Son fils Dosa, dont le nom exprime la revendication généalogique de Saadia (descendant de Hanina ben Dosa), lui succède comme gaon de Sura de 1012 à 1018. L’influence de Saadia ne s’éteint pas avec sa mort. Ses œuvres continuent de circuler, d’être copiées, étudiées, commentées. Maimonides, né presque deux cents ans après la mort de Saadia, écrira : « Sans Saadia, la Torah aurait presque disparu du peuple juif. » Cette reconnaissance posthume confirme l’importance historique de son œuvre dans la préservation et le renouvellement du judaïsme face aux défis de l’arabisation culturelle et de la sécularisation intellectuelle.

L’œuvre philosophique : synthèse entre foi et raison

Structure du Livre des croyances et des opinions

Le Kitab al-Amanat wal-l’tikadat, achevé en 933 et révisé jusqu’à sa forme définitive, représente la première tentative systématique d’intégrer la théologie juive aux enseignements philosophiques grecs. Avant Saadia, seul Philon d’Alexandie avait entrepris une telle fusion, mais son œuvre n’avait guère influencé le judaïsme rabbinique médiéval. Saadia construit son traité en dix chapitres précédés d’une introduction qui expose sa méthodologie épistémologique. Il identifie les causes de l’incertitude et du doute, définit l’essence de la croyance, décrit les trois sources naturelles de connaissance (perceptions sensorielles, lumière de la raison, nécessité logique) et ajoute une quatrième source réservée aux craignant-Dieu : la révélation véridique contenue dans les Écritures.

Saadia affirme que la foi en la révélation n’exclut nullement la recherche indépendante de connaissance. Au contraire, la spéculation philosophique sur les sujets religieux doit s’efforcer de prouver la vérité des enseignements reçus des prophètes et de réfuter les attaques contre la doctrine révélée. Par cette démarche, la révélation s’élève au plan de la connaissance effective, non plus simple croyance mais vérité démontrée. Cette approche audacieuse établit un parallélisme entre les vérités délivrées au peuple d’Israël par révélation divine et les conclusions nécessaires accessibles par la voie rationnelle. Raison et révélation convergent vers les mêmes vérités.

Création du monde et unité divine

Dans le premier chapitre, Saadia propose quatre preuves de la création du monde ex nihilo, dont trois portent l’influence manifeste de la philosophie aristotélicienne. Après avoir démontré rationnellement que le monde fut créé à partir du néant, il énumère et réfute douze théories alternatives sur l’origine du monde, révélant une connaissance remarquable des philosophes grecs, probablement acquise par la lecture d’Aristote. Il conclut en réfutant les objections spécifiques à la doctrine juive de la Création, particulièrement celles qui procèdent des concepts de temps et d’espace. Pour Saadia, établir rationnellement la création divine constitue le fondement nécessaire à toute théologie cohérente.

Le deuxième chapitre traite de l’unité de Dieu. Saadia préface sa théorie divine par un développement sur la connaissance humaine : celle-ci s’élève par degrés depuis les simples impressions sensorielles jusqu’aux concepts les plus subtils ; l’idée du divin, qui transcende toute autre connaissance en subtilité, constitue elle-même une preuve de sa véracité. La thèse de l’unité absolue de Dieu s’établit par la réfutation de la doctrine chrétienne de la Trinité, qui selon Saadia résulte d’une mauvaise interprétation de trois attributs divins : vie, puissance, connaissance. Il esquisse les diverses théories concernant la personne de Jésus, témoignant d’une compréhension précise des controverses christologiques.

Pour permettre une compréhension pure du concept monothéiste et libérer les affirmations bibliques de leurs apparentes contradictions avec la spiritualité de l’idée absolue de Dieu, Saadia interprète toutes les difficultés scripturaires relatives à ce problème en utilisant le schéma des dix catégories aristotéliciennes. Il démontre qu’aucune de ces catégories ne peut s’appliquer à Dieu : ni substance, ni quantité, ni qualité, ni relation, ni lieu, ni temps, ni position, ni état, ni action, ni passion. Dieu transcende toutes les catégories qui structurent notre compréhension du monde créé.

Révélation, commandements et justice divine

Les chapitres suivants abordent la révélation (chapitre III) et les doctrines de la foi fondées sur la justice divine : obéissance, désobéissance, bien, mal, mérite, faute (chapitres IV-V). Saadia établit sa classification fondamentale entre commandements rationnels (mitzvot sikhlyot) et commandements révélés (mitzvot shmouot). Les premiers peuvent être compris par la raison humaine : interdictions du meurtre, du vol, du mensonge ; obligations de gratitude envers les bienfaiteurs, d’honorer les parents. Les seconds, bien qu’inaccessibles à la raison, doivent être observés parce qu’ils ont été révélés : lois alimentaires, prescriptions rituelles, interdictions cultuelles spécifiques au judaïsme.

Les chapitres ultérieurs traitent de l’âme humaine et de la vie future (VI-VII), de la résurrection des morts (VII), de la question cruciale du libre arbitre et de la prescience divine (IV), du rachat et de la fin des temps (VIII). Saadia défend vigoureusement la liberté humaine contre tout déterminisme : l’homme possède la capacité réelle de choisir entre le bien et le mal, et reçoit récompense ou châtiment en conséquence. La prescience divine ne supprime pas cette liberté, car Dieu connaît toutes les possibilités sans déterminer le choix effectif de l’individu. Cette doctrine du libre arbitre constitue un pilier essentiel de l’éthique juive selon Saadia.

Les chapitres IX et X examinent la conduite appropriée de l’homme dans ce monde (IX) et établissent le statut du peuple juif parmi les nations (X). Saadia conclut que la sagesse consiste à observer les commandements divins, à cultiver les vertus morales, à rejeter les vices, à maintenir un équilibre entre les plaisirs mondains légitimes et les aspirations spirituelles. Le peuple d’Israël possède un statut particulier en tant que récipiendaire de la révélation divine, mais cette élection implique des responsabilités élevées plutôt que des privilèges arbitraires.

Linguistique, exégèse et production littéraire

Fondation de la grammaire hébraïque

Saadia inaugure l’étude systématique de la langue hébraïque par deux ouvrages écrits en arabe : l’Agron (Vocabulaire), achevé en 912 alors qu’il n’a que vingt ans, et les Kutub al-Lugha (Livres sur la langue), traité de grammaire. Bien que ces œuvres soient aujourd’hui perdues dans leur forme originale, Abraham ibn Ezra en préserve une grande partie du contenu dans ses propres écrits. Ibn Ezra, ainsi que les érudits modernes, considèrent Saadia comme le premier grammairien hébraïque et le père de cette discipline. Selon Profiat Duran, Saadia aurait composé trois traités grammaticaux distincts, dont aucun n’a survécu intact.

L’importance des travaux linguistiques de Saadia pour la recherche hébraïque moderne est considérable. Il distingue les différences subtiles de sons entre les formes verbales Qal et Hifil, note les paradigmes des deux conjugaisons, établit des règles de morphologie et de syntaxe. Son dictionnaire contient également des informations lexicographiques précieuses. Il rédige le Tafsir al-Sab’ina Lafzah, liste de soixante-dix (en réalité quatre-vingt-dix) mots hébraïques et araméens qui n’apparaissent qu’une seule fois ou très rarement dans la Bible hébraïque, expliqués par référence à la littérature traditionnelle, particulièrement aux néo-hébraïsmes de la Mishna. Cette petite œuvre connaît de nombreuses rééditions et continue d’influencer les études bibliques.

L’influence de Saadia sur les grammairiens hébreux ultérieurs s’avère immense. Menahem ibn Saruq, qui compose le Machberet, premier dictionnaire hébraïque complet et première œuvre linguistique entièrement rédigée en hébreu, s’inspire directement des méthodes de Saadia. Bien que ce travail soit critiqué par Dunash ben Labrat, disciple de Saadia, il témoigne de la fécondité de l’approche méthodologique inaugurée par le gaon. Du Xᵉ au XXIᵉ siècle, les études grammaticales hébraïques portent l’empreinte profonde des innovations de Saadia.

Exégèse biblique et herméneutique

Le système herméneutique de Saadia ne se limite pas à l’exégèse de passages particuliers mais traite chaque livre biblique comme un tout organique et montre les connexions entre ses diverses sections. Selon Ibn Ezra, les commentaires gaoniques de la Bible se caractérisent par des développements détaillés ; ceux de Saadia sur le Pentateuque semblent particulièrement élaborés puisque, d’après Juda ben Barzilaï, un volume entier est consacré à l’introduction. Au-delà de son rôle dans la stimulation de l’activité exégétique biblique (et non plus seulement talmudique), le Tafsir remplit une fonction civilisatrice importante : conçu pour répondre à l’arabisation d’une partie importante des communautés juives, il familiarise l’esprit juif avec la culture arabe à une époque où elles semblent incompatibles.

Le Tafsir joue un rôle comparable à la Septante dans l’Antiquité ou à la traduction allemande de Moïse Mendelssohn au XVIIIᵉ siècle. Par son langage clair et sa forme rationnelle, il éduque les contemporains de Saadia et les ouvre à la spéculation philosophique tout en les prémunissant contre les arguments des sceptiques rationalistes. Réciproquement, cette traduction fait également connaître Saadia dans le monde arabe non-juif : al-Mas’udi, musulman contemporain de Saadia, fournit des détails sur sa vie ; Mohammed ibn Ishaq al-Nadim donne dans son Fihrist al-‘Ulum une liste de onze œuvres de Saadia.

Production liturgique et poétique

Saadia contribue significativement à la liturgie juive. Son Kitab Jami’ al-Salawat wal-Tasabih (Livre de la collection de toutes les prières et louanges), communément appelé Siddur, compile les textes des prières avec un commentaire en arabe et de la poésie synagogale originale. Les portions les plus notables de cette poésie sont les Azharot sur les 613 commandements, qui donnent le nom de l’auteur comme « Sa’id b. Joseph » suivi du titre « Alluf », indiquant que ces poèmes furent composés avant qu’il ne devienne gaon. Le commentaire en judéo-arabe semble avoir été très prisé, bien que l’arrangement rituel proposé par Saadia n’ait jamais été adopté intégralement. L’ouvrage est réédité en 1941 par Davidson, Assaf et Joel sous le titre Siddur Rav Saadia Gaon, avec une traduction hébraïque en regard.

Saadia compose également treize vers pénitentiels pour Yom Kippour et des poèmes liturgiques pour Hoshana Rabbah, septième jour de Soukot. Ces compositions sont adoptées par la communauté juive yéménite, qui les intègre durablement à sa liturgie. La base du tiklal yéménite (arrangement liturgique annuel) se fonde sur le format édité originellement par Saadia. Son influence sur la liturgie yéménite demeure exceptionnellement grande : ses œuvres sont préservées et utilisées extensivement par cette communauté, qui copie sa traduction judéo-arabe du Pentateuque dans presque tous ses codices manuscrits.

Autres œuvres et responsa

Saadia produit un commentaire sur le Sefer Yetzira (Livre de la Création), ouvrage mystique ancien. Rédigé en 932, le Tafsir Kitab al-Mabadi’ se présente comme un travail d’établissement du texte de cet ouvrage dont il existe de nombreuses versions. Bien que le Sefer Yetzira contienne la doctrine des Sefirot, Saadia l’interprète dans un cadre philosophique plutôt que mystique, y voyant une description cosmologique rationnelle de la création. Il compose également de nombreux traités courts où des problèmes de loi juive sont présentés systématiquement, ainsi que d’abondantes responsa répondant aux questions halachiques des communautés dispersées.

Son commentaire des treize principes d’herméneutique attribués à Rabbi Ishmaël, préservé uniquement en hébreu, est inclus dans ses œuvres complètes. Une autre méthodologie est mentionnée par Hayyim Yosef David Azoulaï sous le nom de Klalei ha-Talmud, mais n’est connue que par quelques citations faites par Betzalel Ashkenazi. Selon le voyageur Petahia de Ratisbonne, Saadia aurait également produit une traduction de la Mishna en judéo-arabe, encore en usage à Bagdad au XIIᵉ siècle, bien qu’aucun manuscrit de cette œuvre n’ait été retrouvé.

Postérité et influence durable

Réception immédiate et transmission textuelle

Après la mort de Saadia en 942, ses œuvres continuent de circuler largement dans les communautés juives du monde arabo-musulman. La découverte de la Geniza du Caire au XIXᵉ siècle révèle l’ampleur de cette diffusion : des fragments de ses traductions et commentaires bibliques, de ses traités philosophiques, de ses responsa juridiques, de ses œuvres grammaticales parsèment les dizaines de milliers de documents préservés dans cette extraordinaire cache. Les manuscrits yéménites conservent de nombreuses œuvres de Saadia dans des formes relativement complètes, témoignant de l’attachement particulier de cette communauté à son héritage intellectuel.

La traduction hébraïque du Kitab al-Amanat wal-l’tikadat par Juda ibn Tibbon en 1186 élargit considérablement l’audience de l’œuvre philosophique de Saadia. Intitulée Emunot ve-Deot (Croyances et opinions), cette traduction devient le principal moyen par lequel les juifs non-arabophones des XIIᵉ et XIIIᵉ siècles accèdent à la pensée de Saadia. Une paraphrase hébraïque anonyme, le Pitron Sefer ha-Emunot ve-Hersav ha-Binot, circule également ; son langage hautement poétique et son approche interprétative influencent les Haside Ashkenaz (piétistes rhénans médiévaux, à ne pas confondre avec le hassidisme du XVIIIᵉ siècle), la controverse maïmonidienne et la Kabbale naissante.

Impact sur les générations suivantes de philosophes juifs

L’influence de Saadia sur la philosophie juive médiévale s’avère fondamentale. Il établit la légitimité de l’investigation philosophique au sein du judaïsme, démontre que la raison et la révélation peuvent s’harmoniser, fournit une méthodologie pour répondre aux objections philosophiques contre la foi juive. Salomon ibn Gabirol, Bahya ibn Paquda, Juda Halevi, Abraham ibn Ezra — tous les grands philosophes juifs de l’Espagne médiévale travaillent dans le sillage ouvert par Saadia. Même lorsqu’ils contestent ses conclusions spécifiques, ils acceptent le cadre général qu’il a établi : la philosophie n’est pas l’ennemie de la foi mais son alliée naturelle.

Maïmonide représente le point culminant de cette tradition rationaliste inaugurée par Saadia. Son Guide des égarés, composé vers 1190, reprend et approfondit de nombreux thèmes saadiens : la création du monde, l’unité divine, la nature de la prophétie, le problème du mal, la providence, la résurrection. Bien que Maïmonide développe une synthèse beaucoup plus sophistiquée avec la philosophie aristotélicienne, il reconnaît explicitement sa dette envers Saadia. La célèbre déclaration de Maïmonide — « Sans Saadia, la Torah aurait presque disparu du peuple juif » — ne constitue pas une hyperbole rhétorique mais un jugement historique lucide : à un moment critique où le judaïsme risquait de se fragmenter ou de s’effondrer face aux pressions culturelles, Saadia fournit les outils intellectuels nécessaires à sa survie.

Influence particulière sur les juifs yéménites

L’influence de Saadia sur les juifs du Yémen dépasse celle qu’il exerce ailleurs. La communauté yéménite préserve et utilise extensivement ses œuvres à travers les siècles. Le tiklal yéménite, arrangement liturgique annuel, se fonde sur le format édité par Saadia. Les treize vers pénitentiels qu’il compose pour Yom Kippour et ses poèmes liturgiques pour Hoshana Rabbah sont adoptés durablement par cette communauté. Sa traduction judéo-arabe du Pentateuque, le Tafsir, est copiée par les juifs yéménites dans presque tous leurs codices manuscrits. Ils étudient également son œuvre philosophique majeure, Emunot ve-Deot, dans sa version originale arabe.

Cette fidélité yéménite aux œuvres de Saadia préserve des textes qui auraient autrement disparu. Lorsque les érudits européens du XIXᵉ siècle commencent à redécouvrir la littérature judéo-arabe médiévale, ils trouvent au Yémen des manuscrits complets ou substantiels de nombreux travaux de Saadia perdus ailleurs. Joseph Derenbourg édite le Tafsir du Pentateuque à partir de manuscrits yéménites (Paris, 1893-1899). Joseph Qafih, grand érudit yéménite du XXᵉ siècle, produit des éditions critiques modernes de plusieurs œuvres de Saadia, accompagnées de traductions hébraïques et de commentaires érudits. Cette tradition d’étude continue jusqu’à nos jours dans la diaspora yéménite.

Pertinence contemporaine

Au XXIᵉ siècle, l’œuvre de Saadia conserve une pertinence intellectuelle. Sa tentative de réconcilier foi et raison, révélation et investigation rationnelle, tradition religieuse et culture séculière contemporaine anticipe les défis auxquels font face les croyants modernes. Son approche — ni fidéisme aveugle ni rationalisme réducteur, mais synthèse harmonieuse où chaque domaine possède sa légitimité propre — offre un modèle pour la pensée religieuse contemporaine. Les débats sur la création et l’évolution, sur l’éthique et la science, sur la tradition et le progrès trouvent dans Saadia un précurseur méthodologique.

Sa traduction de la Bible illustre également des questions toujours actuelles. Comment traduire un texte sacré dans une langue et une culture différentes sans trahir son sens tout en le rendant accessible et pertinent ? Comment équilibrer fidélité littérale et intelligibilité conceptuelle ? Saadia refuse la traduction servile qui préserve la forme au détriment du sens ; il opte pour une traduction dynamique qui transmet le message dans des catégories compréhensibles au lecteur. Les traducteurs contemporains de la Bible et d’autres textes religieux continuent d’affronter ces dilemmes herméneutiques que Saadia a été parmi les premiers à théoriser explicitement.

Figure fondatrice de la philosophie juive médiévale

Saadia Gaon s’impose dans l’histoire intellectuelle comme le premier penseur juif à construire une synthèse systématique entre la théologie biblique et rabbinique d’une part, la philosophie grecque et les méthodes rationnelles du Kalam islamique d’autre part. À un moment historique où le judaïsme babylonien vacillait face aux séductions de la culture arabe dominante, aux assauts intellectuels du karaïsme, aux critiques rationalistes de penseurs comme Hiwi al-Balkhi, Saadia fournit les armes conceptuelles nécessaires à la défense et au renouvellement de la tradition rabbinique. Sa démonstration que la révélation divine et les conclusions de la raison humaine convergent vers les mêmes vérités ouvre une voie suivie par tous les grands philosophes juifs médiévaux.

Son œuvre littéraire — traduction et commentaire bibliques, traités philosophiques, ouvrages grammaticaux, poésie liturgique, responsa juridiques — façonne durablement la culture intellectuelle juive. Le Tafsir demeure jusqu’à aujourd’hui la traduction arabe de référence pour les communautés juives orientales. Le Livre des croyances et des opinions établit le cadre conceptuel dans lequel se déploie la philosophie juive médiévale. Ses innovations grammaticales fondent l’étude scientifique de l’hébreu. Son Siddur influence les développements liturgiques ultérieurs. Polémiste redoutable, il affaiblit considérablement le mouvement karaïte et préserve l’unité du judaïsme rabbinique.

Personnalité complexe et controversée, Saadia unit à un génie intellectuel indiscutable un tempérament combatif qui le conduit à de violents conflits. Son refus de compromettre ses convictions juridiques face à l’exilarque David ben Zakkai lui coûte sa position et sept années d’exil, mais témoigne également d’une intégrité morale inflexible. Sa réconciliation finale avec David et son accueil de l’orphelin de son ancien adversaire révèlent une capacité de pardon et de générosité. Maïmonide, né deux siècles après lui, résume l’essentiel : sans Saadia, la Torah aurait presque disparu du peuple juif. Figure fondatrice, pionnier intellectuel, défenseur infatigable de la tradition, Saadia Gaon demeure une référence majeure pour comprendre l’évolution du judaïsme médiéval et ses adaptations créatives aux défis culturels et philosophiques de son époque.