Jean Buridan

Jean Buridan est sans doute le philosophe parisien le plus influent du 14ᵉ siècle. Né en Picardie vers 1300, il passa toute sa carrière comme maître à la faculté des arts de l’université de Paris, sans jamais entrer dans un ordre religieux ni étudier la théologie. Ses Summulae de dialectica renouvelèrent l’enseignement de la logique dans toute l’Europe. En philosophie de la nature, il développa la théorie de l’impetus pour expliquer le mouvement des projectiles. On lui attribue à tort le fameux « âne de Buridan », absent de ses écrits.

Un maître ès arts parisien

Un Picard

Jean Buridan naquit vers 1300 à Béthune ou dans ses environs, en Picardie. Une lettre pontificale de 1329 le désigne simplement comme « clerc du diocèse d’Arras et maître ès arts ». Il était d’origine modeste.

Il fit ses études à Paris, au collège du Cardinal-Lemoine, où il reçut une bourse destinée aux étudiants pauvres, puis à l’université. Il obtint la maîtrise ès arts et la licence d’enseigner vers le milieu des années 1320.

Une longue carrière

Buridan enseigna à la faculté des arts de Paris toute sa vie. Il fut deux fois recteur de l’université, en 1328 et en 1340, et vécut de nombreux bénéfices ecclésiastiques. Un document de 1349 le range parmi les maîtres capables de subvenir à leurs besoins sans l’aide de l’université.

En 1358, il apparaît pour la dernière fois vivant : il arbitre un différend entre les « nations » anglaise et picarde, qui regroupaient alors les étudiants selon leur origine. En 1361, l’un de ses bénéfices fut attribué à un autre. Il était donc mort entre-temps.

Un clerc séculier

Deux traits distinguent sa carrière. Il resta toute sa vie à la faculté des arts, sans passer à celles de droit, de médecine ou de théologie, comme le faisaient la plupart des maîtres. Il demeura aussi clerc séculier, sans entrer dans un ordre religieux.

La plupart des grands philosophes médiévaux étaient des théologiens : Thomas d’Aquin était dominicain, Duns Scot et Guillaume d’Ockham franciscains. Les statuts interdisaient aux maîtres ès arts d’écrire sur la théologie ; Buridan ne laissa donc aucun commentaire des Sentences de Pierre Lombard. Libre de toute appartenance, il échappa aux querelles entre ordres religieux, alors qu’Ockham finit excommunié.

Les légendes

Les bruits de la ville

Sa célébrité fit vite de sa vie une légende. On raconta que le roi de France l’avait fait jeter dans la Seine, enfermé dans un sac, pour une liaison avec la reine. On prétendit aussi qu’il avait fondé l’université de Vienne après avoir été chassé de Paris pour son nominalisme.

Une autre histoire veut qu’il ait frappé d’un coup de soulier le futur pape Clément VI, célèbre pour sa mémoire, son rival auprès de la femme d’un cordonnier allemand ; le coup lui aurait donné cette mémoire prodigieuse. Aucun de ces récits n’est vérifiable, et la plupart contredisent ce que l’on sait de lui. Ce sont des bruits de ville, nés de sa célébrité.

Le vers de Villon

Au siècle suivant, le poète François Villon reprit l’histoire de la Seine dans sa Ballade des dames du temps jadis, au Testament. Il demande où est la reine « qui commanda que Buridan / Fust geté en ung sac en Saine ». Le philosophe entrait ainsi dans la poésie française.

L’œuvre

Expositions et questions

La plupart des œuvres de Buridan sont des commentaires d’Aristote, nés de son enseignement. Il écrivit des « expositions », qui expliquent le texte ligne à ligne, et des « questions », qui discutent les problèmes philosophiques soulevés par un passage.

Il commenta presque tout Aristote, à commencer par l’ensemble des traités de logique. Il étudia aussi la Physique, le Traité du ciel, De la génération et de la corruption, De l’âme, les Petits traités d’histoire naturelle, la Métaphysique, l’Éthique à Nicomaque et la Rhétorique. Il reprit plusieurs fois les mêmes textes ; il existe ainsi trois versions de ses questions sur De l’âme, dont la dernière se présente comme la « troisième et dernière leçon ».

Les Summulae de dialectica

Son chef-d’œuvre, les Summulae de dialectica, est un vaste manuel de logique. Il commença comme un commentaire des Summulae logicales de Pierre d’Espagne, logicien du 13ᵉ siècle, puis devint une œuvre indépendante. Buridan y renouvelle la tradition aristotélicienne par la logique « terministe » des modernes, la via moderna.

Le livre va des propositions et des termes aux syllogismes, aux lieux, aux sophismes et aux démonstrations, et s’achève sur les paradoxes. Accessible aux maîtres comme aux étudiants, il connut un grand succès à Paris et dans les universités nouvelles de Heidelberg, de Prague et de Vienne.

Les traités

Buridan écrivit aussi des traités sur des questions disputées : un Traité des relations, un Traité des universaux, un Traité des conséquences et une Question sur le point. Ses écrits circulèrent largement, recopiés puis imprimés, et servirent de manuels dans les cours de logique et de philosophie.

La logique

La langue d’abord

Pour Buridan, la grammaire ordinaire doit être apprise avant la logique et la philosophie. La logique dépend du contexte et de l’interprétation : la ponctuation ou les pauses du discours peuvent changer la portée d’un terme.

Les mots parlés et écrits signifient d’abord des concepts, et les choses à travers eux. À la différence d’Ockham, Buridan ne fait pas des propositions mentales la forme idéale de tout énoncé. Son nominalisme est une manière économe de faire de la philosophie plutôt qu’une doctrine figée : beaucoup de problèmes métaphysiques naissent de confusions de langage.

Supposition et ampliation

La supposition désigne ce que représente un terme dans une proposition. Buridan n’en retient que deux sortes : la supposition personnelle, quand le terme renvoie aux choses, et la supposition matérielle, quand il renvoie au mot lui-même. Il rejette la supposition « simple », qui ferait renvoyer un terme à une nature commune.

Il étudie aussi l’ampliation. Les verbes au passé ou au futur, les verbes modaux et les verbes de connaissance étendent la référence d’un terme aux choses passées, futures ou possibles. Ce mécanisme explique pourquoi certains syllogismes apparemment valides ne le sont pas.

Conséquences et paradoxes

Le Traité des conséquences étudie les inférences valides. Son analyse, par sa rigueur et sa généralité, paraît aujourd’hui très moderne. L’un de ses théorèmes pose qu’il est impossible que le faux suive du vrai.

Buridan affronte aussi les paradoxes de l’autoréférence, comme la phrase « Toute proposition est fausse ». Ockham les évitait ; lui s’en sert pour éprouver la logique. Sa solution finale repose sur une thèse : toute proposition implique virtuellement une autre proposition, qui affirme qu’elle est vraie. La phrase paradoxale affirme donc à la fois sa vérité et sa fausseté, et elle est simplement fausse.

Un nominalisme méthodique

Les universaux

Les termes universels, comme « homme » ou « animal », n’ont selon Buridan aucun objet ultime hors de l’âme. « Universel » est un terme de seconde intention, qui désigne des concepts et non des choses.

Un nominalisme essentialiste

On a pu parler pourtant d’un « nominalisme essentialiste ». Buridan soutient que les natures dont nous formons les concepts de substance sont réelles. Un concept de substance, comme celui d’homme, ne se réduit pas à une collection de concepts d’accidents.

Plus que substance et qualité

Ockham n’admettait que des substances et des qualités. Buridan élargit cette ontologie aux quantités et à certaines manières d’être. Il invoque l’air enfermé dans un soufflet, qui résiste à la compression : il faut, selon lui, une forme quantitative distincte pour l’expliquer.

La philosophie de la nature

L’impetus

La contribution majeure de Buridan à la philosophie de la nature est la théorie de l’impetus, ou force imprimée. Pourquoi une pierre lancée continue-t-elle à se mouvoir une fois sortie de la main ? Aristote répondait que l’air déplacé la pousse par-derrière ; Buridan rejette cette explication.

Seule, selon lui, une force motrice interne, transmise par le moteur au projectile, rend compte du mouvement continué. Cette force dépend de la vitesse et de la quantité de matière du corps. Elle pourrait durer indéfiniment si une force contraire ne la diminuait. L’accélération d’un corps qui tombe s’explique par une accumulation progressive d’impetus. La théorie n’est probablement pas née avec Buridan, mais il la développa, lui donna sa forme la plus nette et la répandit.

Les limites d’une théorie

Buridan ne transforma pas la mécanique pour autant. Pour lui, le mouvement et le repos restaient des états contraires des corps, et le monde était fini. Le physicien et historien Pierre Duhem voyait en lui un précurseur de Galilée ; l’affirmation est excessive. Pour Duhem lui-même et pour l’historienne Anneliese Maier, la rupture décisive avec le cosmos aristotélicien revint à ses successeurs.

Contre les sceptiques

La science de la nature porte, selon Buridan, sur ce qui arrive « la plupart du temps », dans le cours ordinaire de la nature. Il écarte sans ménagement les arguments sceptiques attribués à Nicolas d’Autrécourt, maître parisien de son temps. Il est absurde, dit-il, d’exiger que toute connaissance se ramène au principe de non-contradiction.

Il distingue aussi ce que la raison naturelle peut établir de ce qu’elle ne peut pas atteindre. Il peut y avoir de « grandes légions d’anges », admet-il, mais aucune démonstration fondée sur les sens ne le prouve.

L’âme et la volonté

Une psychologie naturelle

Dans ses questions sur De l’âme, Buridan définit l’âme dans le cadre de la philosophie naturelle, comme la forme d’un corps physique organisé. Ses successeurs, le savant Nicole Oresme et le théologien Pierre d’Ailly, prolongèrent cette approche. Les questions sur la nature de l’âme tendirent alors à passer du côté de la théologie.

Différer le choix

Pour Buridan, le bonheur consiste ultimement en un acte de l’intellect, la connaissance parfaite de Dieu. La volonté reste pourtant libre. Elle ne peut pas choisir le mal en tant que mal, mais elle peut suspendre son choix et différer sa décision.

Ce report dépend d’un jugement de l’intellect, qui estime bon d’examiner davantage. On peut voir là un compromis entre les intellectualistes et les volontaristes, mais il n’est qu’apparent : la doctrine de Buridan reste pour l’essentiel intellectualiste. L’idée de degrés de certitude dans le jugement viendrait d’Albert le Grand.

L’âne de Buridan

Le nom de Buridan reste attaché à l’âne qui, placé à égale distance de deux bottes de foin, mourrait de faim faute de pouvoir choisir. L’exemple ne figure dans aucun de ses écrits. Il a des racines dans le Traité du ciel d’Aristote et naquit sans doute plus tard, comme une parodie de sa théorie de la liberté.

Éthique et philosophie

Les vertus

Buridan commenta longuement l’Éthique à Nicomaque. Il y traite de l’intempérance, de la raison pratique et de l’unité des vertus. Il emploie encore l’idée d’impetus : l’homme vertueux agit avec aisance parce qu’il a acquis, par l’habitude, un élan vers le bien.

Il lit Sénèque comme celui qui achève l’éthique d’Aristote. Son éclectisme vient de sa liberté : n’appartenant à aucune école, il pouvait puiser à des sources diverses.

Une philosophie séculière

La métaphysique, pour Buridan, étudie l’être en tant qu’être, alors que la théologie part des articles de foi. La philosophie n’est pas inférieure à la théologie ; elle est seulement différente. Il ne qualifie jamais la théologie de scientia, de savoir au sens propre.

On trouve chez lui, parfois malgré lui, une conception nouvelle de la philosophie. Elle devient une activité séculière, fondée sur ce qui est évident aux sens et à l’intellect, et non l’antichambre de la théologie.

La voie de Buridan

La via Buridani

Les élèves et les disciples de Buridan emportèrent ses œuvres dans toute l’Europe. Elles servirent de manuels à Paris, à Heidelberg, à Prague, à Vienne et dans le nord de l’Italie. Les maîtres y enseignaient Aristote en lisant et en expliquant ses commentaires. Cette « voie de Buridan », la via Buridani, marqua la pensée européenne jusqu’à la Renaissance.

Une œuvre à redécouvrir

Comme beaucoup de philosophes médiévaux, Buridan a longtemps souffert du manque d’éditions modernes. La situation s’est améliorée avec l’édition critique latine des Summulae, désormais achevée, et leur traduction anglaise intégrale, parue en 2001. La connaissance du latin et la lecture des manuscrits restent pourtant nécessaires pour étudier sa pensée de première main.

Jean Buridan apparaît aujourd’hui comme un logicien de premier rang et comme l’un des artisans d’une philosophie autonome. Maître ès arts jusqu’au bout, il a montré qu’on pouvait faire œuvre de philosophe sans passer par la théologie.