Emmanuel (ou Immanuel) Kant naît le 22 avril 1724 à Königsberg, capitale de la Prusse orientale, dans une famille d’artisans pietistes de condition modeste. Son père, Johann Georg Kant, sellier-bourrelier d’origine écossaise, incarne l’éthique protestante du travail et de la probité qui marque profondément la formation morale du futur philosophe. Sa mère, Anna Regina Reuter, femme pieuse et cultivée, lui transmet la spiritualité du piétisme prussien avec son intériorité mystique et son rigorisme moral.
Cette éducation pietiste, reçue au Collegium Fridericianum dirigé par Franz Albert Schultz, forge sa sensibilité religieuse tout en développant sa maîtrise du latin et sa culture classique. Le piétisme, mouvement de réveil protestant qui privilégie l’expérience personnelle de Dieu sur la dogmatique orthodoxe, nourrit sa conception ultérieure de la moralité autonome et de la dignité de la personne humaine. Cette spiritualité intériorisée traverse toute son œuvre philosophique.
Étudiant à l’université de Königsberg dès 1740, il découvre la physique newtonienne et la métaphysique wolffienne qui dominent alors l’enseignement allemand. Sa formation scientifique, notamment en mathématiques et astronomie, développe sa conviction que la nature obéit à des lois rationnelles universelles. Sa thèse de fin d’études, « Pensées sur la vraie évaluation des forces vives » (1747), révèle déjà un esprit capable de médiation entre positions philosophiques apparemment contradictoires.
La mort de son père en 1746 l’oblige à interrompre ses études pour subvenir aux besoins familiaux. Précepteur dans diverses familles nobles de Prusse orientale (1747-1754), cette expérience pédagogique enrichit sa connaissance de la nature humaine et affine sa réflexion sur l’éducation. Ces années d’errance provinciale, loin d’être une parenthèse, nourrissent sa philosophie pratique et sa sagesse du monde.
Sa thèse d’habilitation, « Histoire générale de la nature et théorie du ciel » (1755), anticipe génialementla théorie de Laplace sur la formation du système solaire par condensation d’une nébuleuse primitive. Cette cosmogonie mécaniste, qui explique l’ordre céleste par les seules lois physiques, révèle un esprit scientifique de premier plan qui réconcilie Newton et métaphysique dans une vision rationnelle de l’univers.
Privatdocent puis professeur extraordinaire à Königsberg, Kant développe un enseignement encyclopédique qui couvre logique, métaphysique, morale, anthropologie, géographie physique et pédagogie. Cette culture universelle, nourrie par ses lectures des philosophes français et anglais, fait de lui un des esprits les plus cultivés de son époque. Ses cours, réputés brillants et spirituels, attirent un public nombreux séduit par sa verve et son érudition.
Sa « période précritique » (1755-1770) voit naître une série d’essais qui questionnent progressivement les fondements de la métaphysique traditionnelle. Ses « Rêves d’un visionnaire » (1766), critique ironique de Swedenborg et de la métaphysique dogmatique, révèlent l’influence croissante du scepticisme humien qui l’éveille de son « sommeil dogmatique ». Cette crise intellectuelle prépare la révolution copernicienne de la période critique.
Sa nomination à la chaire de logique et métaphysique en 1770 coïncide avec sa dissertation inaugurale « De la forme et des principes du monde sensible et du monde intelligible », première esquisse de l’idéalisme transcendantal. Cette distinction entre phénomènes et noumènes, sensibilité et entendement, ouvre la voie à la « Critique de la raison pure » qu’il médite pendant onze années dans le silence de son cabinet.
« Critique de la raison pure » (1781, révisée en 1787) révolutionne la philosophie occidentale en opérant sa « révolution copernicienne » : ce ne sont plus nos connaissances qui se règlent sur les objets, mais les objets qui se règlent sur nos connaissances a priori. Cette « révolution » résout l’antinomie entre rationalisme et empirisme en montrant que l’expérience résulte de la synthèse entre intuitions sensibles et concepts de l’entendement.
Sa théorie transcendantale révèle que l’espace et le temps ne sont pas propriétés des choses en soi mais formes a priori de notre sensibilité, conditions subjectives mais universelles de toute expérience possible. Cette « esthétique transcendantale » fonde la possibilité des mathématiques comme sciences synthétiques a priori tout en limitant la connaissance humaine au domaine phénoménal.
Son « analytique transcendantale » démontre que l’entendement structure l’expérience par ses catégories a priori (unité, réalité, causalité, etc.) qui rendent possible l’objectivité scientifique. Cette « déduction transcendantale » des catégories, « la chose la plus difficile qui ait jamais été entreprise en métaphysique », fonde la validité objective de la connaissance tout en révélant ses limites constitutives.
Sa « dialectique transcendantale » révèle les illusions inévitables de la raison qui prétend connaître l’inconditionné (âme, monde, Dieu) par-delà l’expérience possible. Cette critique des preuves traditionnelles de l’existence de Dieu et de l’immortalité de l’âme « limite le savoir pour faire place à la foi », ouvrant l’espace de la philosophie pratique et de la religion morale.
« Critique de la raison pratique » (1788) révèle que la raison, impuissante à démontrer spéculativement l’existence de Dieu, découvre dans la conscience morale une certitude pratique plus solide que toute démonstration théorique. Le fait de la moralité, révélé par l’impératif catégorique, atteste notre liberté intelligible et postule l’immortalité de l’âme et l’existence de Dieu comme conditions de possibilité du souverain bien.
Son éthique du devoir, fondée sur l’autonomie de la volonté rationnelle, révolutionne la philosophie morale en libérant la moralité de tout fondement hétéronome (religion, nature, bonheur). « Agis de telle sorte que tu traites l’humanité aussi bien dans ta personne que dans la personne de tout autre toujours en même temps comme une fin, et jamais simplement comme un moyen » : cette formule de l’impératif catégorique fonde la dignité inaliénable de la personne humaine.
« Critique de la faculté de juger » (1790) achève l’édifice critique en révélant le jugement esthétique et téléologique comme médiations entre nature et liberté, nécessité et finalité. Cette esthétique transcendantale, qui analyse le beau et le sublime, révèle le libre jeu des facultés et la finalité sans fin qui caractérisent l’expérience esthétique, anticipant l’esthétique romantique et moderne.
Ses derniers écrits sur la philosophie de l’histoire et de la religion développent sa vision cosmopolitique d’une humanité progressant vers la paix perpétuelle par l’usage public de la raison. Son opuscule « Qu’est-ce que les Lumières ? » (1784) devient le manifeste de la modernité émancipatrice : « Sapere aude ! Aie le courage de te servir de ton propre entendement ! »
Il meurt le 12 février 1804 à Königsberg (aujourd’hui Kaliningrad, dans l’enclave russe du même nom), ville qu’il n’a jamais quittée mais depuis laquelle il a révolutionné la pensée universelle. Ses derniers mots, « C’est bien », résument une existence entièrement consacrée à la recherche désintéressée de la vérité et à l’édification d’une philosophie de la liberté et de la dignité humaine.
Son influence transforme radicalement la philosophie contemporaine : l’idéalisme allemand prolonge sa révolution copernicienne, la phénoménologie reprend sa méthode transcendantale, l’existentialisme radicalise sa philosophie de la liberté. Kant demeure la référence obligée de toute philosophie qui prétend articuler rigueur scientifique et réflexion métaphysique.
Kant incarne l’Aufklärung à son apogée, penseur qui libère la raison humaine de ses tutelles traditionnelles tout en révélant ses limites constitutives. Son génie réside dans cette synthèse géniale entre exigence critique et foi morale qui fonde la modernité philosophique sur la liberté responsable de l’homme majeur.
