Al-Ash’ari (873-935) : Le théologien de la synthèse rationnelle en islam

Abū al-Ḥasan al-Ash’ari demeure l’une des figures intellectuelles majeures de l’islam sunnite, ayant établi une école théologique qui domine encore aujourd’hui la pensée musulmane orthodoxe. Son œuvre constitue une tentative remarquable de conciliation entre les exigences de la raison et les impératifs de la révélation coranique.

En raccourci

Né à Bassora en 873, al-Ash’ari grandit dans un milieu imprégné de débats théologiques intenses. D’abord disciple éminent du mu’tazilisme — école rationaliste affirmant la primauté absolue de la raison — il connaît vers quarante ans une conversion intellectuelle spectaculaire. Cette rupture l’amène à développer une voie médiane originale entre le rationalisme mu’tazilite et le littéralisme hanbalite. Son système théologique, l’ash’arisme, propose une synthèse subtile : la raison demeure un outil légitime pour comprendre la foi, mais elle doit reconnaître ses limites face au mystère divin. Ses positions sur le libre arbitre — l’homme acquiert ses actes créés par Dieu — et sur les attributs divins — réels mais ni identiques ni séparés de l’essence divine — façonnent durablement la théologie sunnite. Mort en 935 à Bagdad, al-Ash’ari laisse une école qui formera des générations de théologiens et influencera profondément la philosophie islamique médiévale.

Origines et formation initiale

Lignée prophétique et contexte familial

Bassora au IXᵉ siècle constitue un carrefour intellectuel majeur du monde musulman. Al-Ash’ari naît en 873 dans cette métropole cosmopolite, au sein d’une famille arabe prestigieuse descendant d’Abū Mūsā al-Ash’arī, compagnon du Prophète Muhammad. Cette ascendance noble lui confère dès l’enfance une légitimité religieuse particulière et un accès privilégié aux cercles savants de la ville.

L’environnement familial baigne dans l’étude religieuse. Son père, Ismā’īl, meurt prématurément, laissant le jeune enfant aux soins de sa mère et sous la protection d’Abū ‘Alī al-Jubbā’ī, figure éminente du mu’tazilisme bassoriote. Cette tutelle intellectuelle précoce détermine profondément sa formation première : dès son adolescence, il maîtrise les subtilités dialectiques et les méthodes argumentatives caractéristiques de l’école rationaliste.

Bassora, creuset des controverses théologiques

Bassora au tournant des IXᵉ et Xᵉ siècles bouillonne de controverses doctrinales. Les écoles théologiques s’affrontent dans des joutes oratoires publiques où la maîtrise de la dialectique (jadal) et de la théologie spéculative (kalām) décide du prestige intellectuel. Mu’tazilites, ash’arites primitifs, murji’ites et traditionalistes débattent passionnément de la nature divine, du statut ontologique du Coran, du libre arbitre humain et de la justice divine.

Dans ce contexte effervescent, le jeune al-Ash’ari développe des capacités dialectiques exceptionnelles. Les témoignages contemporains soulignent sa mémoire prodigieuse, sa rapidité d’esprit et son éloquence redoutable dans les disputations. Son intelligence analytique lui permet d’absorber et de systématiser les positions doctrinales les plus complexes, préparant ainsi sa future synthèse théologique.

Formation mu’tazilite et excellence dialectique

L’école d’al-Jubbā’ī

Abū ‘Alī al-Jubbā’ī (mort en 915) dirige l’école mu’tazilite de Bassora avec une autorité intellectuelle incontestée. Sous sa direction exigeante, al-Ash’ari approfondit les cinq principes fondamentaux du mu’tazilisme : l’unicité divine (tawḥīd), la justice divine (‘adl), la promesse et la menace (al-wa’d wa’l-wa’īd), la position intermédiaire (al-manzila bayn al-manzilatayn) et l’ordonnance du bien et l’interdiction du mal (al-amr bi’l-ma’rūf wa’l-nahy ‘an al-munkar).

Durant près de quarante années, il assimile la méthodologie mu’tazilite qui privilégie l’argumentation rationnelle sur la tradition. Le mu’tazilisme — littéralement « ceux qui se retirent » — affirme que la raison humaine peut et doit découvrir les vérités morales indépendamment de la révélation. Cette école soutient notamment que le Coran est créé, que Dieu agit nécessairement selon la justice rationnelle et que l’homme jouit d’un libre arbitre absolu lui permettant de créer ses propres actes.

Maîtrise et enseignement précoce

Vers l’âge de trente ans, al-Ash’ari accède au statut de mudarris (enseignant) dans l’école d’al-Jubbā’ī. Sa réputation de dialecticien brillant attire des étudiants de tout l’Orient musulman. Les sources rapportent qu’il excelle particulièrement dans la réfutation des positions traditionalistes, démontrant par la raison pure l’impossibilité d’un Coran incréé ou d’attributs divins réels distincts de l’essence divine.

Pourtant, des tensions intellectuelles émergent progressivement. Les questions de ses étudiants et ses propres méditations le confrontent aux apories du système mu’tazilite. Comment concilier l’omniscience divine avec le libre arbitre humain absolu ? Si Dieu doit nécessairement agir selon la justice rationnelle, sa liberté souveraine n’est-elle pas compromise ? Ces interrogations minent secrètement ses certitudes doctrinales.

La rupture décisive : conversion et nouvelle voie

Les visions transformatrices

Autour de 912, al-Ash’ari connaît ce que les sources décrivent comme une crise spirituelle profonde. Trois visions du Prophète Muhammad pendant le mois de Ramadan précipitent sa transformation intellectuelle. Dans la première vision, le Prophète lui ordonne de défendre les traditions authentiques (ḥadīth). Dans la deuxième, face à ses protestations sur l’incompatibilité entre raison et tradition, le Prophète insiste sur la possibilité d’une harmonisation. La troisième vision confirme cette voie médiane : défendre la tradition avec les armes de la raison.

Ces expériences mystiques, qu’elles soient comprises littéralement ou symboliquement, cristallisent une évolution intellectuelle latente. Al-Ash’ari rompt publiquement avec le mu’tazilisme lors d’un sermon spectaculaire à la mosquée de Bassora, où il dénonce les positions de son ancien maître al-Jubbā’ī. Cette apostasie doctrinale provoque un séisme dans les milieux théologiques : le plus brillant représentant du rationalisme musulman embrasse apparemment le traditionalisme.

L’élaboration d’une synthèse originale

Loin de basculer dans le littéralisme strict, al-Ash’ari entreprend une œuvre de synthèse audacieuse. Son projet vise à préserver les acquis méthodologiques du kalām tout en restaurant l’autorité de la révélation et de la tradition prophétique. Contrairement aux hanbalites qui rejettent toute spéculation théologique, il maintient que la raison, correctement guidée, peut et doit servir à défendre les vérités révélées.

Cette position médiane lui attire l’hostilité simultanée des mu’tazilites, qui le considèrent comme un apostat, et des traditionalistes stricts, qui suspectent ses méthodes rationnelles. Néanmoins, la cohérence de son système et sa fidélité doctrinale au sunnisme orthodoxe lui gagnent progressivement des partisans parmi les savants soucieux de répondre rationnellement aux défis intellectuels sans sacrifier l’orthodoxie.

L’œuvre théologique majeure

La question des attributs divins

Al-Ash’ari développe une solution sophistiquée au problème épineux des attributs divins (ṣifāt). Les mu’tazilites, soucieux de préserver l’unicité absolue de Dieu, nient la réalité distincte des attributs : dire que Dieu est savant équivaut à dire qu’Il n’est pas ignorant, sans impliquer l’existence d’une science distincte de Son essence. Les traditionalistes affirment au contraire la réalité littérale de tous les attributs mentionnés dans le Coran, risquant l’anthropomorphisme.

Face à ce dilemme, al-Ash’ari propose une formulation subtile : les attributs divins sont réels (ḥaqīqa) mais ne sont « ni identiques à l’essence divine ni autres qu’elle » (lā huwa wa-lā ghayruhu). Cette formule paradoxale vise à maintenir simultanément l’unicité divine et la réalité des attributs révélés. Dieu possède réellement la science, la puissance, la volonté, mais ces attributs ne constituent pas des entités séparées qui compromettraient Son unicité.

Le libre arbitre et la théorie de l’acquisition (kasb)

Sur la question cruciale du libre arbitre, al-Ash’ari élabore sa doctrine la plus influente : la théorie de l’acquisition (kasb). Entre le déterminisme absolu qui nie toute responsabilité morale et le libre arbitre total qui limite la souveraineté divine, il trace une voie étroite mais cohérente.

Selon cette théorie, Dieu crée l’acte humain dans son existence objective, mais l’homme « acquiert » cet acte par sa volonté, devenant ainsi moralement responsable. L’homme ne crée pas ses actes ex nihilo — prérogative exclusivement divine — mais les fait siens par un pouvoir créé en lui au moment de l’action. Cette distinction subtile entre création (khalq) et acquisition (kasb) permet de sauvegarder simultanément l’omnipotence divine et la responsabilité humaine.

L’atomisme occasionaliste

Al-Ash’ari adopte et développe une cosmologie atomiste héritée des mutakallimūn antérieurs. L’univers se compose d’atomes (jawāhir, sing. jawhar) et d’accidents (a’rāḍ, sing. ‘araḍ) créés et recréés continuellement par Dieu. Les atomes, indivisibles et sans étendue, acquièrent leurs propriétés par les accidents que Dieu leur attache à chaque instant.

Cette vision occasionaliste nie toute causalité naturelle autonome : le feu ne brûle pas par une propriété intrinsèque mais parce que Dieu crée l’accident de la combustion lors de la rencontre du feu et du combustible. Cette doctrine radicale vise à affirmer la dépendance absolue de la création envers le Créateur et la possibilité permanente du miracle, Dieu pouvant suspendre à tout moment les habitudes (‘āda) qu’Il a instituées dans la nature.

Maturité intellectuelle et production doctrinale

Les œuvres fondatrices

La production littéraire d’al-Ash’ari témoigne d’une activité intellectuelle intense. Son œuvre maîtresse, « Kitāb al-Luma’ » (Le Livre des éclairs), présente une exposition systématique de sa théologie. Structuré en chapitres thématiques, l’ouvrage aborde méthodiquement les questions fondamentales : la connaissance de Dieu, Ses attributs, la création, la prophétie, l’eschatologie. Chaque position est défendue par des arguments rationnels appuyés sur les versets coraniques et les traditions prophétiques.

« Al-Ibāna ‘an Uṣūl ad-Diyāna » (L’Élucidation des fondements de la religion) adopte un ton plus polémique, réfutant point par point les thèses mu’tazilites. L’ouvrage manifeste sa rupture définitive avec son ancienne école tout en démontrant sa connaissance intime de ses doctrines. Les arguments déployés révèlent une stratégie rhétorique sophistiquée : utiliser les propres principes mu’tazilites pour démontrer leurs contradictions internes.

La méthodologie théologique

Al-Ash’ari systématise une méthodologie théologique rigoureuse qui marquera durablement le kalām sunnite. Trois principes épistémologiques structurent sa démarche : la primauté de la révélation (naql) sur la raison (‘aql) dans les questions métaphysiques ultimes, l’usage légitime de la raison pour interpréter et défendre la révélation, et le recours au consensus communautaire (ijmā’) comme critère de vérité.

Dans les disputations théologiques, il développe une technique argumentative redoutable : la méthode de la « balance » (mīzān) qui pèse les arguments opposés pour déterminer le plus probable. Cette approche probabiliste reconnaît les limites de la certitude rationnelle dans les questions métaphysiques tout en maintenant la possibilité d’un jugement raisonné.

L’école ash’arite primitive

Autour d’al-Ash’ari se constitue progressivement un cercle de disciples qui propagent sa méthode. Parmi ses étudiants directs, Abū Bakr al-Bāqillānī (mort en 1013) jouera un rôle crucial dans la systématisation et la diffusion de l’ash’arisme. Ces premiers ash’arites développent et affinent les intuitions du maître, répondant aux objections et étendant la doctrine à de nouveaux domaines.

L’école naissante doit naviguer entre les attaques des mu’tazilites, qui l’accusent d’irrationalisme, et la méfiance des hanbalites, qui suspectent toute théologie spéculative. Cette position inconfortable forge paradoxalement sa force : l’ash’arisme apparaît progressivement comme la voie médiane capable de satisfaire les exigences de l’orthodoxie sans renoncer aux outils intellectuels nécessaires pour affronter les défis philosophiques.

Dernières années et consolidation doctrinale

Installation à Bagdad

Vers 915, al-Ash’ari quitte Bassora pour s’installer à Bagdad, capitale intellectuelle et politique du califat abbasside. Ce déplacement stratégique vise à diffuser sa doctrine au cœur du pouvoir musulman. Bagdad offre un auditoire plus large et plus influent, incluant les élites politiques et religieuses susceptibles de promouvoir ou de condamner les nouvelles doctrines théologiques.

Dans la capitale, al-Ash’ari enseigne dans plusieurs mosquées et madrasas. Les sources rapportent des confrontations mémorables avec les représentants des diverses écoles théologiques. Sa capacité à défendre l’orthodoxie sunnite avec les armes sophistiquées du kalām impressionne les savants traditionalistes modérés, qui commencent à percevoir l’utilité de sa méthode face aux défis rationalistes et philosophiques.

Œuvres tardives et approfondissements

Les dernières années voient la composition d’ouvrages plus techniques et spécialisés. « Maqālāt al-Islāmiyyīn » (Les Doctrines des musulmans) constitue une encyclopédie doxographique monumentale recensant et analysant les positions des différentes sectes musulmanes. L’ouvrage témoigne d’une érudition exceptionnelle et d’un souci d’objectivité remarquable : chaque doctrine est exposée fidèlement avant d’être éventuellement critiquée.

Dans ces œuvres tardives transparaît une préoccupation croissante pour la dimension éthique et spirituelle de la théologie. Au-delà des controverses doctrinales, al-Ash’ari cherche à articuler une vision cohérente de la vie religieuse qui intègre la spéculation théologique dans une pratique spirituelle authentique. Cette orientation annonce les développements ultérieurs de l’ash’arisme qui s’alliera étroitement avec le soufisme.

Controverses persistantes et défense de l’orthodoxie

Malgré ses efforts de conciliation, al-Ash’ari reste une figure controversée. Les mu’tazilites ne lui pardonnent pas sa « trahison » et multiplient les réfutations de ses positions. Al-Ka’bī et Abū Hāshim al-Jubbā’ī (fils de son ancien maître) composent des traités virulents contre l’ash’arisme naissant.

Du côté traditionaliste, les critiques persistent également. Ibn Ḥanbal et ses disciples rejettent catégoriquement toute forme de kalām, considérant la théologie spéculative comme une innovation blâmable (bid’a). Al-Ash’ari doit constamment justifier sa méthode, arguant qu’utiliser la raison pour défendre la foi diffère radicalement de soumettre la foi au tribunal de la raison.

Mort et héritage immédiat

Circonstances du décès

Al-Ash’ari meurt à Bagdad en 935, à l’âge de soixante-deux ans. Les sources divergent sur les circonstances exactes de sa mort, certaines évoquant une maladie prolongée, d’autres une fin soudaine. Son inhumation dans le cimetière de Bagdad attire une foule considérable, signe de l’impact qu’il a exercé sur les milieux religieux de la capitale.

Les éloges funèbres prononcés révèlent la diversité des appréciations. Ses partisans saluent le restaurateur de l’orthodoxie sunnite qui a su forger les armes intellectuelles nécessaires à sa défense. Ses détracteurs persistent dans leurs critiques mais reconnaissent généralement son intégrité personnelle et sa sincérité religieuse.

Réception contemporaine contrastée

Dans les décennies suivant sa mort, l’héritage d’al-Ash’ari fait l’objet de débats passionnés. L’école ash’arite se structure progressivement sous la direction de disciples comme al-Bāhilī et Ibn Fūrak, qui systématisent et propagent la doctrine du maître. Ces « ash’arites de la deuxième génération » développent certains aspects laissés implicites, notamment la théorie de la connaissance et la logique.

Parallèlement, l’opposition s’organise. Les mu’tazilites tentent de reconquérir le terrain perdu en raffinant leurs arguments et en dénonçant les « contradictions » de l’ash’arisme. Les hanbalites maintiennent leur rejet de principe de toute théologie spéculative, même mise au service de l’orthodoxie. Cette triangulation doctrinale structure durablement le paysage théologique musulman.

Diffusion géographique et institutionnalisation

L’ash’arisme commence sa diffusion géographique depuis les centres intellectuels irakiens. Nishapur, dans le Khorasan, devient rapidement un bastion ash’arite sous l’influence d’Abū Isḥāq al-Isfarāyīnī. En Syrie et en Égypte, la doctrine gagne progressivement des adhérents parmi les juristes shafi’ites qui apprécient sa rigueur méthodologique.

L’institutionnalisation progressive de l’ash’arisme transforme son statut. De doctrine controversée, elle devient progressivement l’orthodoxie théologique dominante du sunnisme, particulièrement après l’adoption officielle par les Seljukides au XIᵉ siècle. Les madrasas nizamiyya, fondées par le vizir Niẓām al-Mulk, inscrivent l’enseignement ash’arite dans leur curriculum, assurant sa transmission systématique.

Impact philosophique et développements ultérieurs

L’alliance avec le shafi’isme

Un développement crucial pour la pérennité de l’ash’arisme réside dans son alliance avec l’école juridique shafi’ite. Cette convergence n’est pas fortuite : les shafi’ites privilégient une approche méthodique et rationnelle du droit (fiqh) qui résonne avec la systématicité ash’arite en théologie. Al-Ash’ari lui-même était shafi’ite, facilitant cette synthèse juridico-théologique.

Les grands juristes shafi’ites adoptent massivement l’ash’arisme comme cadre théologique. Al-Juwaynī, al-Ghazālī, al-Rāzī combinent excellence juridique shafi’ite et sophistication théologique ash’arite, créant une tradition intellectuelle d’une richesse exceptionnelle. Cette alliance institutionnelle assure la survie et la prospérité de l’école ash’arite face aux vicissitudes politiques.

La synthèse avec le soufisme

Initialement, la théologie spéculative et le mysticisme musulman (soufisme) entretiennent des relations ambiguës. Al-Ghazālī (1058-1111) réalise une synthèse monumentale entre ash’arisme et soufisme dans son œuvre « Iḥyā’ ‘Ulūm al-Dīn » (Revivification des sciences religieuses). Cette intégration transforme profondément les deux traditions.

L’ash’arisme fournit au soufisme un cadre doctrinal orthodoxe protégeant contre les dérives panthéistes ou antinomistes. Réciproquement, le soufisme enrichit l’ash’arisme d’une dimension expérientielle et spirituelle qui tempère l’aridité potentielle de la spéculation théologique. Cette synthèse façonne durablement la spiritualité sunnite, particulièrement dans les confréries soufies institutionnalisées.

Confrontation avec la falsafa

L’ash’arisme mature doit affronter le défi de la philosophie hellénistique (falsafa) cultivée par al-Fārābī, Ibn Sīnā (Avicenne) et leurs disciples. Les philosophes musulmans aristotéliciens et néoplatoniciens proposent une vision radicalement différente de Dieu, de la création et de l’homme, fondée sur la démonstration philosophique plutôt que sur la révélation.

Les théologiens ash’arites développent des réfutations sophistiquées de la falsafa. Al-Ghazālī compose le célèbre « Tahāfut al-Falāsifa » (L’Incohérence des philosophes) utilisant les outils logiques aristotéliciens pour démontrer les contradictions internes de la philosophie. Cette controverse intellectuelle stimule des développements théoriques majeurs des deux côtés, enrichissant considérablement la pensée islamique médiévale.

Postérité et influence durable

L’ash’arisme comme orthodoxie sunnite

Au XIIᵉ siècle, l’ash’arisme s’impose comme la théologie officielle de la majorité du monde sunnite. Les dynasties ayyoubide et mamelouke l’adoptent comme doctrine d’État, finançant des institutions dédiées à son enseignement. Cette consécration politique transforme une école parmi d’autres en norme théologique dominante.

Paradoxalement, ce triomphe institutionnel s’accompagne d’un certain figement doctrinal. Les manuels tardifs d’ash’arisme privilégient la répétition scolaire sur l’innovation créative, transformant les intuitions dynamiques d’al-Ash’ari en formules scolastiques. Néanmoins, des penseurs créatifs continuent de renouveler la tradition, adaptant l’ash’arisme aux défis intellectuels successifs.

Critiques modernes et réformistes

À l’époque moderne, l’ash’arisme fait face à de nouvelles critiques. Les réformistes musulmans comme Muhammad ‘Abduh et Rashīd Riḍā accusent la théologie ash’arite tardive d’avoir paralysé la pensée musulmane par son déterminisme théologique et son occasionalisme cosmologique qui décourageraient l’investigation scientifique.

Les salafistes contemporains rejettent l’ash’arisme au nom d’un retour aux « pieux prédécesseurs » (salaf), accusant al-Ash’ari d’avoir introduit des innovations grecques dans l’islam pur. Ces critiques, souvent simplificatrices, méconnaissent la complexité de la pensée ash’arite et son rôle historique dans la préservation de l’orthodoxie sunnite face aux défis rationalistes.

Pertinence contemporaine

Malgré les controverses, la pensée d’al-Ash’ari conserve une pertinence remarquable. Sa tentative de concilier raison et révélation résonne avec les défis contemporains du dialogue entre science et religion. La théorie du kasb, malgré ses difficultés conceptuelles, offre un modèle pour penser l’articulation entre déterminisme et liberté, question centrale en neurosciences et en philosophie de l’esprit.

L’approche ash’arite de la diversité doctrinale, documentée dans ses œuvres doxographiques, préfigure les méthodes modernes d’histoire des religions. Son souci d’exposer fidèlement les positions adverses avant de les critiquer constitue un modèle d’intégrité intellectuelle pertinent pour les débats contemporains.

L’actualité d’une pensée médiane

Une épistémologie de la modération

L’héritage intellectuel d’al-Ash’ari transcende les controverses doctrinales spécifiques pour proposer une épistémologie de la modération. Son refus simultané du rationalisme absolu et du fidéisme anti-intellectuel trace une voie médiane toujours pertinente. Dans un contexte de polarisation croissante entre scientisme réducteur et fondamentalisme religieux, cette position équilibrée offre des ressources conceptuelles précieuses.

La reconnaissance ash’arite des limites de la raison sans renoncement à son usage légitime anticipe certains développements de l’épistémologie contemporaine. Le faillibilisme moderne et la critique post-positiviste de la science trouvent des échos dans la prudence épistémologique d’al-Ash’ari, qui maintient la possibilité de la connaissance tout en reconnaissant ses limitations structurelles.

Implications pour le dialogue interreligieux

L’ash’arisme offre des ressources importantes pour le dialogue interreligieux contemporain. Sa méthodologie théologique, articulant argumentation rationnelle et engagement confessionnel, permet un dialogue authentique sans relativisme ni synchrétisme. La tradition ash’arite de débat respectueux avec les positions adverses fournit un modèle pour l’engagement interreligieux constructif.

De plus, certaines positions ash’arites facilitent le dialogue avec d’autres traditions théologiques. La théorie des attributs divins trouve des parallèles dans les débats trinitaires chrétiens, tandis que l’occasionalisme ash’arite résonne avec certaines philosophies bouddhistes de la non-substantialité. Ces convergences structurelles, sans effacer les différences doctrinales, permettent une compréhension mutuelle approfondie.

Défis et perspectives

L’ash’arisme contemporain fait face à plusieurs défis majeurs. L’intégration des découvertes scientifiques modernes, particulièrement en cosmologie et en neurosciences, nécessite une réactualisation créative des positions ash’arites classiques. L’atomisme occasionaliste, par exemple, doit être repensé à la lumière de la physique quantique et de la relativité.

Simultanément, la mondialisation et la sécularisation posent de nouvelles questions à la théologie ash’arite. Comment maintenir la pertinence d’un système théologique médiéval dans des sociétés pluralistes et sécularisées ? Les penseurs ash’arites contemporains explorent diverses stratégies, depuis l’adaptation moderniste jusqu’à la réaffirmation traditionaliste, témoignant de la vitalité persistante de cette tradition intellectuelle.

La pensée d’al-Ash’ari, près de onze siècles après sa mort, continue d’influencer profondément le monde musulman et au-delà. Son projet de synthèse entre les exigences de la raison et les impératifs de la foi demeure une entreprise intellectuelle majeure, offrant des ressources conceptuelles pour naviguer entre les écueils du dogmatisme irrationnel et du rationalisme réducteur. L’ash’arisme, né de la quête personnelle d’un penseur confronté aux contradictions de son temps, s’est transformé en tradition intellectuelle millénaire qui continue de façonner la conscience religieuse de centaines de millions de musulmans. Cette pérennité témoigne de la profondeur et de la pertinence durables de l’intuition centrale d’al-Ash’ari : la possibilité et la nécessité d’une rationalité croyante qui ne sacrifie ni les droits de la raison ni les exigences de la révélation.