Définition et étymologie
L’entéléchie désigne, dans la philosophie aristotélicienne, l’état de perfection ou d’accomplissement d’un être qui a pleinement réalisé sa nature propre. Le terme provient du grec ancien entelécheia (ἐντελέχεια), composé de en (dans), telos (fin, but, accomplissement) et echein (avoir, posséder). Littéralement, l’entéléchie signifie donc « avoir sa fin en soi » ou « posséder en soi son accomplissement ».
Ce concept exprime l’idée qu’un être possède intrinsèquement le principe de son actualisation et de sa perfection. L’entéléchie s’oppose à la simple potentialité : elle représente l’actualité pleine et entière d’une chose, sa réalisation complète selon sa nature essentielle. Pour Aristote, l’entéléchie caractérise notamment l’âme comme principe vital qui actualise le corps vivant et lui permet d’accomplir ses fonctions propres.
Usage philosophique
Aristote et la métaphysique de l’acte
Aristote forge le concept d’entéléchie dans le cadre de sa distinction fondamentale entre puissance (dynamis) et acte (energeia). Dans la Métaphysique, il utilise les termes energeia et entelécheia de manière presque synonyme pour désigner l’actualité d’un être par opposition à sa potentialité. Un gland, par exemple, est un chêne en puissance, tandis que le chêne adulte est l’entéléchie du gland, sa réalisation complète.
Dans le De Anima (Sur l’âme), Aristote définit l’âme comme « l’entéléchie première d’un corps naturel organisé ». Cette formule signifie que l’âme est le principe d’actualisation d’un corps possédant la vie en puissance. Elle n’est pas une substance séparée, mais la forme qui organise et anime la matière corporelle. L’âme nutritive des plantes, l’âme sensitive des animaux et l’âme intellective de l’homme représentent différents degrés d’entéléchie, chacun correspondant à un niveau d’actualisation des fonctions vitales.
Aristote distingue l’entéléchie première de l’entéléchie seconde. La première désigne la possession d’une capacité ou d’une faculté : avoir la science est une entéléchie première. La seconde correspond à l’exercice effectif de cette faculté : contempler ou exercer activement la science est une entéléchie seconde. Cette distinction permet de comprendre comment un être peut être accompli tout en conservant la possibilité d’actualiser davantage ses potentialités.
La reprise leibnizienne
Gottfried Wilhelm Leibniz reprend le concept d’entéléchie au XVIIe siècle pour désigner les substances individuelles ou monades. Dans sa Monadologie, il affirme que les monades sont des « entéléchies » ou « âmes » dotées d’une force active interne. Chaque monade possède en elle-même le principe de son développement et de ses changements d’état, sans nécessiter d’intervention extérieure.
Pour Leibniz, l’entéléchie désigne la nature active et spontanée des substances : elles ne sont pas de simples réceptacles passifs, mais des centres de force qui déploient leurs perceptions selon une loi interne. Cette conception s’oppose au mécanisme cartésien qui réduit la matière à l’étendue passive. Leibniz distingue les « entéléchies nues » (monades simples), les âmes (douées de sensation et de mémoire) et les esprits (capables de raison et de réflexion).
L’entéléchie leibnizienne exprime également le caractère complet et parfait de chaque substance : la monade contient en elle-même la totalité de son histoire passée et future, comme une semence contient virtuellement tout le développement de la plante. Cette doctrine s’articule avec le principe des indiscernables et l’harmonie préétablie.
Héritage et développements ultérieurs
Le vitalisme du XVIIIe et du XIXe siècle reprend l’idée d’entéléchie pour affirmer l’existence d’un principe vital irréductible aux lois de la physique et de la chimie. Hans Driesch, embryologiste et philosophe néovitaliste, réintroduit explicitement le terme au début du XXe siècle pour désigner le facteur non-matériel qui dirige le développement embryonnaire et maintient l’unité de l’organisme vivant.
Dans la phénoménologie, le concept d’entéléchie influence la réflexion sur l’intentionnalité et la téléologie immanente de la conscience. Edmund Husserl évoque l’entéléchie de la raison européenne dans La Crise des sciences européennes, désignant la vocation historique de l’humanité européenne à développer pleinement la rationalité philosophique et scientifique.
L’entéléchie demeure un concept vivant dans les débats contemporains sur la nature de la vie, l’organisation biologique et la téléologie naturelle. Elle interroge la possibilité d’une finalité interne aux êtres vivants sans recours à un dessein externe ou à une cause efficiente transcendante.
