Définition et étymologie
Le terme tṛṣṇā (sanskrit : tṛṣṇā, pāli : taṇhā) désigne dans la philosophie bouddhiste le désir-soif, la convoitise ou l’appétence qui lie les êtres sensibles à l’existence conditionnée. L’étymologie sanskrite rattache le mot à la racine tṛṣ- signifiant « avoir soif », « être assoiffé », établissant une métaphore physiologique puissante : de même que la soif corporelle crée une impulsion irrépressible vers l’eau, tṛṣṇā génère une impulsion psychique vers les objets d’expérience.
Ce terme ne se réduit pas au simple désir conscient ou à la volonté délibérée. Il qualifie une force existentielle profonde, souvent inconsciente, qui pousse les êtres à s’agripper aux phénomènes impermanents, à rechercher la satisfaction dans ce qui est par nature transitoire. Tṛṣṇā englobe l’attachement (upādāna), l’avidité, la convoitise, mais aussi la répulsion et le désir d’annihilation, formant ainsi un spectre complet de mouvements affectifs qui enchaînent la conscience.
La deuxième Noble Vérité
Tṛṣṇā constitue la deuxième des Quatre Nobles Vérités (catvāri-ārya-satyāni) enseignées par le Bouddha : la vérité sur l’origine (samudaya) de dukkha. Le Dhammacakkappavattana Sutta formule cette vérité ainsi : « Voici la noble vérité sur l’origine de la souffrance : c’est cette soif qui produit la re-existence, accompagnée de délectation et de convoitise, trouvant sa jouissance ici et là. »
Cette identification causale établit tṛṣṇā comme mécanisme générateur du cycle des renaissances (saṃsāra) et de l’insatisfaction existentielle. L’enseignement bouddhique ne condamne pas moralement le désir mais l’analyse comme processus psychologique produisant inévitablement la frustration : puisque tous les phénomènes sont impermanents (anicca), s’y attacher génère nécessairement la déception lorsqu’ils disparaissent ou se transforment.
Les trois formes de tṛṣṇā
La tradition canonique distingue trois modalités de tṛṣṇā, correspondant à trois orientations fondamentales de la conscience désirante. Le kāma-tṛṣṇā désigne la soif des plaisirs sensoriels, le désir dirigé vers les objets des cinq sens et les expériences hédoniques. Cette forme englobe non seulement les plaisirs grossiers mais toute recherche de gratification sensorielle.
Le bhava-tṛṣṇā (soif d’existence ou de devenir) manifeste le désir d’être, de persister, de s’affirmer dans l’existence. Cette dimension métaphysique du désir s’enracine dans la croyance erronée en un soi substantiel (ātman) et motive la quête d’immortalité, de pouvoir, de reconnaissance. Associé aux vues éternalistes, bhava-tṛṣṇā exprime l’attachement à la continuité personnelle.
Le vibhava-tṛṣṇā (soif de non-existence ou d’annihilation) représente paradoxalement le désir de cesser d’être, de disparaître, de s’anéantir. Lié aux vues nihilistes, ce mode de désir cherche l’extinction mais demeure une forme de tṛṣṇā parce qu’il maintient la saisie conceptuelle d’un soi qui pourrait être annihilé. Le suicide, la recherche de l’oubli ou du néant procèdent de cette soif négative.
Tṛṣṇā dans la coproduction conditionnée
Le concept s’inscrit dans la doctrine de la coproduction conditionnée (pratītya-samutpāda), qui explicite les douze maillons causaux du cycle existentiel. Tṛṣṇā apparaît comme huitième maillon, résultant de la sensation (vedanā) et produisant l’appropriation (upādāna). Cette position dans la chaîne causale révèle le mécanisme : la sensation agréable, désagréable ou neutre suscite automatiquement une réaction de soif (attraction, répulsion, indifférence), qui se cristallise ensuite en attachement.
Nāgārjuna, dans le Mūlamadhyamakakārikā, analyse comment tṛṣṇā repose sur l’ignorance (avidyā) de la vacuité (śūnyatā) des phénomènes. En attribuant une existence substantielle et permanente aux objets, l’ignorance fonde la possibilité même du désir-soif. La compréhension de la vacuité dissout naturellement tṛṣṇā en révélant l’inanité de son objet supposé.
Extinction de tṛṣṇā et libération
La troisième Noble Vérité affirme que la cessation de tṛṣṇā équivaut à la cessation de dukkha. Le nirvāṇa se définit précisément comme « l’extinction de la soif » (tṛṣṇā-kṣaya). Cette extinction ne résulte pas d’une répression volontariste des désirs mais de la vision pénétrante (vipaśyanā) qui reconnaît directement l’impermanence, l’insatisfaction et l’absence de soi dans tous les phénomènes.
Buddhaghosa, dans le Visuddhimagga, décrit comment la pratique méditative permet d’observer tṛṣṇā dans son émergence même, avant qu’elle ne se solidifie en attachement. Cette observation contemplative désactive progressivement les mécanismes automatiques du désir-soif. L’Abhidhamma développe une psychologie fine des processus mentaux (citta) montrant comment tṛṣṇā opère à des niveaux subtils de la conscience.
Le Mahāyāna, notamment dans le Laṅkāvatāra Sūtra, identifie tṛṣṇā aux constructions mentales (vikalpa) projetant des objets désirables sur le flux d’expérience. La reconnaissance de la nature de conscience seule (cittamātra) libère de ces projections et dissout la soif à sa racine. Ainsi, tṛṣṇā représente non seulement un concept psychologique mais un principe ontologique expliquant l’asservissement existentiel et dont la compréhension ouvre la voie de la libération.
