Définition et étymologie
La providence désigne l’action par laquelle une intelligence supérieure, généralement divine, pourvoit au gouvernement du monde et veille sur le destin des créatures. Le terme provient du latin providentia, dérivé de providere (prévoir, pourvoir à), lui-même composé de pro (en avant) et videre (voir). Étymologiquement, la providence implique donc une vision anticipatrice, une prévoyance qui organise les événements en vue d’une fin.
On peut distinguer plusieurs conceptions de la providence. La providence générale affirme que Dieu gouverne l’ensemble de la création selon un ordre universel, sans s’occuper nécessairement des détails particuliers. La providence particulière ou spéciale soutient que Dieu s’intéresse au sort de chaque créature individuelle et intervient dans les événements singuliers. La providence naturelle s’exerce à travers les lois de la nature établies par le Créateur. La providence miraculeuse suppose des interventions exceptionnelles suspendant l’ordre naturel.
La doctrine de la providence soulève des questions philosophiques majeures : comment concilier la providence divine avec l’existence du mal et de la souffrance ? La providence est-elle compatible avec la liberté humaine ? Comment distinguer les événements providentiels du simple hasard ? La croyance en la providence relève-t-elle de la foi religieuse ou peut-elle être rationnellement justifiée ?
Usage philosophique et développements
Dans la pensée grecque classique, le concept de providence (pronoia) apparaît chez Platon. Dans le Timée, le Démiurge ordonne le chaos primordial selon le modèle des Idées éternelles, créant un cosmos harmonieux et bon. Cette organisation rationnelle du monde manifeste une forme de providence cosmique. Dans les Lois, Platon affirme explicitement que les dieux veillent sur les affaires humaines et que rien n’échappe à leur attention. Cette providence divine garantit l’ordre moral : les justes seront récompensés, les injustes punis, si ce n’est dans cette vie, du moins dans une vie future.
Aristote adopte une position plus ambiguë. Son Dieu, le Premier Moteur immobile, meut le cosmos par attraction finale, comme objet suprême de désir, mais ne semble pas s’occuper activement du monde ni des affaires humaines. Cette conception d’un Dieu indifférent aux contingences terrestres exclut la providence personnelle, même si l’ordre téléologique de la nature manifeste une rationalité providentielle impersonnelle.
Les stoïciens développent une doctrine robuste de la providence. Pour Marc Aurèle, Épictète et Sénèque, le logos (raison divine) pénètre et gouverne toute la réalité. Tout événement, même apparemment néfaste, s’inscrit dans l’ordre providentiel universel. La providence stoïcienne est rigoureusement déterministe : ce qui arrive devait nécessairement arriver selon la chaîne causale établie par la raison divine. Le sage reconnaît cette nécessité providentielle et l’accepte avec sérénité (amor fati). Marc Aurèle écrit : « Tout ce qui t’arrive est pour ton bien depuis toute éternité ». Cette acceptation n’est pas résignation passive mais reconnaissance rationnelle de l’ordre cosmique.
La tradition judéo-chrétienne fait de la providence un dogme central. Le livre de la Sagesse affirme : « Tu as tout disposé avec mesure, nombre et poids ». Le Nouveau Testament proclame que pas un cheveu ne tombe de notre tête sans la volonté divine, que Dieu nourrit les oiseaux du ciel et revêt les lis des champs. Cette providence particulière et aimante culmine dans le plan salvifique de Dieu pour l’humanité, révélé en Jésus-Christ.
Saint Augustin élabore une théologie sophistiquée de la providence dans La Cité de Dieu (413-426). Face aux critiques païennes qui attribuaient le sac de Rome (410) à l’abandon des anciens dieux, Augustin défend la providence chrétienne. Dieu gouverne l’histoire selon un dessein mystérieux qui dépasse notre compréhension limitée. Les malheurs terrestres s’expliquent par le péché originel et servent souvent à l’éducation morale ou spirituelle. La providence augustinienne s’articule avec la doctrine de la prédestination : Dieu a de toute éternité élu certains au salut, manifestant ainsi sa justice et sa miséricorde.
Boèce, dans la Consolation de la philosophie (524), distingue providence et destin. La providence est le plan divin éternel, la vision totale que Dieu possède de tous les événements simultanément. Le destin est le déploiement temporel de ce plan, la chaîne causale qui lie les événements dans le temps. Cette distinction permet de concilier providence divine et apparente contingence : ce qui nous semble hasardeux ou libre est en réalité ordonné providentiellement dans la perspective divine qui embrasse tous les temps.
Thomas d’Aquin systématise la doctrine dans la Somme théologique (Question 22). Il définit la providence comme « la raison de l’ordre des choses vers leur fin, existant dans l’intelligence divine ». Dieu connaît et ordonne toutes choses, même les plus infimes, vers le bien universel. Thomas résout le problème de la compatibilité entre providence et liberté en distinguant causes nécessaires et causes contingentes : Dieu veut que certains effets arrivent nécessairement (mouvements célestes) et d’autres contingentement (actions libres). La providence divine englobe la liberté humaine sans la supprimer : Dieu meut les volontés libres selon leur nature propre, c’est-à-dire librement.
Concernant le problème du mal, Thomas reprend la solution augustinienne : Dieu permet le mal physique et moral parce qu’il peut en tirer un bien supérieur. Le mal n’a pas de cause efficiente propre mais résulte de la déficience des causes secondes. La providence divine n’empêche pas tous les maux particuliers mais ordonne l’ensemble vers le bien universel.
À la Renaissance, la redécouverte du stoïcisme et l’émergence de la science moderne questionnent la providence. Machiavel, dans Le Prince (1513), attribue la moitié de nos actions à la fortuna (fortune, hasard) plutôt qu’à une providence bienveillante. Cette vision sécularisée du destin humain marque la naissance de la pensée politique moderne.
Descartes maintient fermement la providence divine mais souligne les limites de notre compréhension. Dans les Méditations métaphysiques (1641), il affirme que Dieu gouverne toutes choses mais que ses desseins dépassent infiniment notre intelligence finie. Prétendre comprendre les fins de la providence divine relève de la présomption ; nous devons nous contenter de connaître les lois naturelles que Dieu a établies.
Spinoza transforme radicalement le concept. Dans l’Éthique (1677), il identifie Dieu et la Nature (Deus sive Natura). Tout ce qui arrive découle nécessairement de la nature divine selon un déterminisme absolu. Il n’existe pas de providence au sens traditionnel – un Dieu personnel veillant sur ses créatures et orientant les événements vers des fins particulières. Spinoza critique cette conception anthropomorphique comme projection de nos désirs sur la divinité. La vraie « providence » consiste dans la nécessité rationnelle de l’ordre naturel : comprendre cette nécessité, c’est atteindre la liberté et la béatitude.
Leibniz développe la théodicée la plus ambitieuse de l’époque moderne dans ses Essais de théodicée (1710). Face au problème du mal, il soutient que ce monde est « le meilleur des mondes possibles » : Dieu, infiniment bon, sage et puissant, a choisi parmi tous les mondes possibles celui qui maximise la perfection totale. Les maux particuliers sont nécessaires à l’harmonie du tout. La providence leibnizienne est optimiste : tout concourt au bien, même ce qui nous paraît injuste ou absurde. Cette conception sera satirisée par Voltaire dans Candide (1759) après le tremblement de terre de Lisbonne (1755), qui ébranle la foi en la providence bienveillante.
Rousseau, dans Émile (1762), défend une providence naturelle et sentimentale contre le matérialisme. La voix intérieure de la conscience témoigne d’un ordre moral providentiel. Cependant, Rousseau reconnaît l’obscurité des voies providentielles et l’insuffisance des théodicées rationnelles.
Kant critique radicalement les prétentions de la théologie rationnelle à démontrer la providence. Dans la Critique de la raison pure (1781), il montre que l’existence et les attributs de Dieu, incluant sa providence, ne peuvent être prouvés théoriquement. Cependant, dans la Critique de la raison pratique (1788), Kant réintroduit Dieu comme postulat de la raison pratique : la moralité exige de croire qu’un ordre providentiel garantit ultimement la correspondance entre vertu et bonheur, même si cette correspondance n’est pas observable dans le monde sensible.
Hegel intègre la providence dans sa philosophie de l’histoire. Dans ses Leçons sur la philosophie de l’histoire, il affirme que « la raison gouverne le monde » : l’histoire universelle manifeste le développement dialectique de l’Esprit absolu vers la liberté. Les individus agissent selon leurs passions particulières, mais la « ruse de la Raison » utilise ces passions pour accomplir ses fins universelles. Cette providence immanente et rationnelle sécularise le concept chrétien : l’Esprit se réalise dans l’histoire, non selon un plan transcendant mais comme processus immanent de rationalisation progressive.
Kierkegaard réagit contre cette rationalisation hégélienne. Pour lui, la providence demeure mystère et paradoxe, accessible seulement par le saut de la foi. Dans Crainte et tremblement (1843), il médite sur Abraham prêt à sacrifier Isaac : la foi en la providence exige de croire « par vertu de l’absurde », contre toute évidence et toute rationalité.
Nietzsche proclame la « mort de Dieu » et avec elle l’effondrement de toute providence. Dans Le Gai Savoir (1882) et Ainsi parlait Zarathoustra (1883-1885), il affirme l’innocence du devenir : aucun plan, aucune finalité, aucune providence ne gouverne le monde. L’univers est jeu de forces aveugles, éternel retour du même. L’homme supérieur doit assumer cette absence de providence et créer ses propres valeurs par amor fati, amour du destin dépourvu de toute transcendance.
Au XXe siècle, les philosophies existentialistes prolongent cette critique. Sartre affirme que l’existence humaine est contingence absue, jetée dans un monde sans providence ni essence prédéfinie. Camus, dans Le Mythe de Sisyphe (1942), diagnostique l’absurde de la condition humaine : notre besoin de sens se heurte au silence indifférent de l’univers.
Cependant, des penseurs chrétiens renouvellent la réflexion sur la providence. Jacques Maritain et Emmanuel Mounier articulent providence divine et liberté humaine dans le contexte du personnalisme. Hans Urs von Balthasar médite la providence à travers le mystère pascal : la croix du Christ révèle que la providence divine passe par la kénose, l’abaissement et la souffrance.
La théologie contemporaine, notamment après Auschwitz, interroge douloureusement la providence. Comment croire en une providence bienveillante après les horreurs du XXe siècle ? Certains théologiens proposent une « théologie après la mort de Dieu » ou un Dieu vulnérable qui souffre avec sa création plutôt qu’un Dieu tout-puissant gouvernant providentiellement l’histoire.
La providence demeure ainsi un concept philosophiquement et existentiellement problématique, au croisement de la métaphysique, de la théologie et de l’expérience humaine du mal et du sens.
