John Searle (1932–) : La conscience et le langage comme fondements de la réalité sociale

Philosophe américain majeur de la tradition analytique, John Searle a profondément renouvelé notre compréhension du langage, de la conscience et de la construction sociale de la réalité. Son œuvre, qui s’étend sur plus de six décennies, articule une théorie naturaliste de l’esprit avec une analyse sophistiquée des institutions humaines.

En raccourci

John Searle incarne l’une des figures les plus influentes de la philosophie analytique contemporaine. Né en 1932 dans le Colorado, il développe dès ses années oxfordiennes une approche originale du langage qui dépasse la simple analyse linguistique.

Sa théorie des actes de langage transforme notre compréhension de la communication humaine en montrant que parler, c’est agir. L’expérience de pensée de la « chambre chinoise », qu’il formule en 1980, devient l’une des objections les plus débattues contre l’intelligence artificielle forte.

Professeur à Berkeley pendant plus de cinquante ans, Searle construit une philosophie systématique qui va de la neurobiologie de la conscience jusqu’aux institutions sociales. Son naturalisme biologique propose une voie médiane entre dualisme et réductionnisme, affirmant que la conscience émerge naturellement du cerveau tout en possédant des propriétés irréductibles.

Dans ses travaux sur la réalité sociale, il montre comment le langage et l’intentionnalité collective créent l’argent, les gouvernements et toutes les institutions humaines. Cette synthèse ambitieuse fait de lui l’un des derniers philosophes systématiques de la tradition analytique.

Origines et formation

Naissance dans l’Amérique du New Deal

Denver, Colorado, 1932. La famille Searle appartient à cette classe moyenne américaine que la Grande Dépression a ébranlée sans détruire. George Searle, médecin, et Hester Beck Searle, physicienne formée à l’université du Colorado, transmettent à leur fils une double culture scientifique et humaniste. L’enfance de John se déroule dans un environnement intellectuel stimulant où les discussions familiales mêlent naturellement questions médicales et problèmes physiques.

Atmosphère intellectuelle familiale

L’influence maternelle marque profondément le jeune Searle. Hester Beck, l’une des rares femmes physiciens de sa génération, lui inculque une rigueur scientifique et un respect pour la méthode expérimentale qui imprégneront toute son œuvre philosophique. Son père, praticien attentif aux dimensions psychologiques de la médecine, nourrit chez lui un intérêt précoce pour les questions de conscience et d’intentionnalité. Les conversations familiales cultivent chez l’enfant une capacité rare à articuler précision scientifique et questionnement philosophique.

Éveil philosophique précoce

Durant ses années de lycée, Searle découvre les grands textes philosophiques dans la bibliothèque familiale. La lecture de Descartes et Hume suscite ses premières interrogations sur la nature de l’esprit et sa relation au monde physique. Élève brillant mais non conformiste, il développe déjà ce style argumentatif direct et cette clarté d’expression qui caractériseront ses écrits futurs. Ses professeurs notent sa capacité exceptionnelle à identifier les faiblesses logiques dans les arguments et son goût prononcé pour le débat intellectuel.

Formation universitaire et influences oxfordiennes

Wisconsin et la découverte de la philosophie analytique

En 1949, Searle entre à l’université du Wisconsin avec l’intention initiale d’étudier les sciences. Un cours de philosophie du langage transforme radicalement ses projets académiques. La rencontre avec Julius Weinberg, spécialiste de philosophie médiévale et de logique, lui révèle la tradition analytique naissante. Weinberg, formé à Cornell et influencé par le positivisme logique, initie Searle aux travaux de Frege, Russell et du premier Wittgenstein. Cette découverte de l’analyse logique du langage constitue une révélation intellectuelle qui détermine sa vocation philosophique.

Rhodes Scholar à Oxford : l’immersion dans la philosophie du langage ordinaire

Lauréat d’une bourse Rhodes en 1952, Searle rejoint Christ Church, Oxford, au moment où la philosophie du langage ordinaire connaît son apogée. Oxford des années 1950 bouillonne d’une effervescence intellectuelle extraordinaire. Gilbert Ryle vient de publier « The Concept of Mind » (1949), remettant en cause le dualisme cartésien. Ludwig Wittgenstein, mort l’année précédente, laisse une influence posthume considérable à travers ses disciples.

La tutelle décisive de J.L. Austin

Assigné comme tuteur à J.L. Austin, Searle trouve en lui bien plus qu’un directeur d’études. Austin, figure centrale de la philosophie oxfordienne, développe alors sa théorie révolutionnaire des actes de langage. Les séances hebdomadaires de « Saturday Mornings », où Austin réunit un cercle restreint d’étudiants brillants pour disséquer les usages du langage ordinaire, deviennent pour Searle un laboratoire philosophique incomparable. Peter Strawson, Paul Grice, et Isaiah Berlin participent régulièrement à ces discussions qui façonnent la pensée du jeune Américain.

Austin impressionne Searle par sa méthode minutieuse d’analyse conceptuelle et son attention aux nuances du langage quotidien. La distinction austinienne entre énoncés constatifs et performatifs — ces derniers accomplissant une action par leur énonciation même — ouvre à Searle des perspectives inédites sur la dimension pragmatique du langage. Cette période oxfordienne forge sa conviction durable que l’étude du langage ordinaire constitue une voie d’accès privilégiée aux structures fondamentales de la réalité humaine.

Développement d’une philosophie du langage originale

Retour en Amérique et installation à Berkeley

Après avoir obtenu son doctorat à Oxford en 1959 avec une thèse sur les noms propres dirigée par P.F. Strawson, Searle rejoint l’université de Californie à Berkeley comme assistant professor. Berkeley en 1959 représente un environnement intellectuel radicalement différent d’Oxford. Le département de philosophie, dominé par des logiciens comme Tarski et des philosophes des sciences comme Feyerabend, privilégie les approches formelles. Searle y apporte la tradition oxfordienne du langage ordinaire, créant une synthèse originale entre analyse conceptuelle britannique et rigueur logique américaine.

Systématisation de la théorie des actes de langage

Durant les années 1960, Searle entreprend de systématiser et d’étendre la théorie austinienne des actes de langage. Son article « What is a Speech Act? » (1965) pose les fondements d’une approche plus rigoureuse et formalisée que celle d’Austin. Là où Austin procédait par accumulation d’exemples et d’intuitions linguistiques, Searle cherche à identifier les conditions nécessaires et suffisantes pour l’accomplissement réussi des différents types d’actes de langage.

Son ouvrage majeur « Speech Acts » (1969) représente l’aboutissement de cette première phase de recherche. Searle y développe une taxinomie complète des actes illocutionnaires — assertions, promesses, ordres, questions, remerciements — en analysant leurs conditions de satisfaction respectives. L’innovation centrale consiste à montrer que ces actes obéissent à des règles constitutives, analogues aux règles d’un jeu, qui créent la possibilité même des comportements qu’elles régulent. Promettre, par exemple, n’existe que dans le cadre d’un système de règles qui définit ce que signifie s’engager pour le futur.

L’intentionnalité comme fondement

Progressivement, Searle identifie l’intentionnalité — cette propriété de l’esprit d’être dirigé vers ou de porter sur des objets et des états de choses — comme le fondement commun du langage et de la conscience. Cette découverte marque un tournant dans sa pensée. Les actes de langage dérivent leur capacité à représenter le monde de l’intentionnalité des états mentaux qu’ils expriment. Une assertion exprime une croyance, un ordre exprime un désir, une promesse exprime une intention. Le langage apparaît ainsi comme une extension sociale de l’intentionnalité biologique.

La chambre chinoise et le débat sur l’intelligence artificielle

Contexte de l’essor de l’IA cognitive

Les années 1970 voient l’explosion des recherches en intelligence artificielle et sciences cognitives. Le programme de recherche dominant, le computationnalisme, conçoit l’esprit comme un système de traitement de l’information analogue à un ordinateur. Des chercheurs comme Allen Newell et Herbert Simon affirment avoir créé des programmes capables de « penser » et de « comprendre ». Le test de Turing devient la référence standard pour évaluer l’intelligence machine.

Formulation de l’expérience de pensée

En 1980, dans son article « Minds, Brains, and Programs », Searle formule l’expérience de pensée de la chambre chinoise qui bouleverse le débat. Imaginons, propose-t-il, une personne enfermée dans une pièce avec des instructions en anglais pour manipuler des symboles chinois. Cette personne reçoit des questions en chinois et, en suivant mécaniquement les règles, produit des réponses appropriées en chinois. Vue de l’extérieur, elle semble comprendre le chinois. Pourtant, n’ayant accès qu’à la syntaxe des symboles sans saisir leur sémantique, elle ne comprend absolument rien au chinois.

L’analogie vise directement les prétentions de l’IA forte. Un ordinateur, aussi sophistiqué soit-il, manipule des symboles selon des règles syntaxiques sans jamais accéder à leur signification. La manipulation formelle de symboles ne peut jamais, par elle seule, produire la compréhension sémantique qui caractérise la conscience humaine. La syntaxe, affirme Searle dans une formule devenue célèbre, n’est ni constitutive ni suffisante pour la sémantique.

Impact et controverses

L’argument de la chambre chinoise déclenche l’une des controverses les plus intenses de la philosophie contemporaine. Des centaines d’articles tentent de le réfuter, proposant diverses objections : la réponse du système (c’est l’ensemble du système, non la personne seule, qui comprend), la réponse du robot (un robot incarné avec des capteurs pourrait comprendre), la réponse de la simulation cérébrale (une simulation complète du cerveau produirait la conscience).

Searle répond méthodiquement à chaque objection, raffinant son argument initial. Le débat révèle des désaccords fondamentaux sur la nature de la conscience et les conditions de son émergence. Pour Searle, la conscience possède une ontologie subjective irréductible que ne peut capturer aucune description purement fonctionnelle ou computationnelle. Cette position le place au cœur des débats sur la possibilité d’une intelligence artificielle consciente, position qu’il maintient avec constance face aux développements technologiques ultérieurs.

Construction d’une philosophie de l’esprit naturaliste

Le naturalisme biologique comme voie médiane

Au cours des années 1980 et 1990, Searle développe sa théorie du « naturalisme biologique », tentative ambitieuse de dépasser l’opposition traditionnelle entre dualisme et matérialisme réductionniste. La conscience, affirme-t-il, est un phénomène biologique naturel, causé par des processus neurobiologiques dans le cerveau et réalisé dans la structure cérébrale. Néanmoins, elle possède des propriétés subjectives irréductibles qui ne peuvent être éliminées par une description objective en troisième personne.

Cette position évite le dualisme cartésien en ancrant fermement la conscience dans le substrat biologique, tout en rejetant le réductionnisme physicaliste qui prétend éliminer ou redéfinir les phénomènes mentaux en termes purement physiques. La conscience émerge du cerveau comme la digestion émerge du système digestif — causalement mais sans réduction ontologique. Les états mentaux possèdent simultanément des propriétés neurobiologiques objectives et des propriétés phénoménologiques subjectives.

L’intentionnalité revisitée

« Intentionality » (1983) marque l’approfondissement systématique de sa théorie de l’intentionnalité. Searle y analyse comment les états mentaux représentent le monde à travers leurs conditions de satisfaction. Une croyance est satisfaite si elle est vraie, un désir s’il est réalisé, une intention si elle est exécutée. Chaque état intentionnel possède un contenu propositionnel et un mode psychologique qui détermine sa direction d’ajustement : les croyances doivent s’ajuster au monde (direction esprit-monde), les désirs et intentions visent à ajuster le monde à eux (direction monde-esprit).

L’originalité de Searle réside dans l’articulation entre intentionnalité individuelle et collective. Certains états intentionnels ne peuvent exister qu’en tant que nous les partageons collectivement. L’intention de jouer au football, par exemple, présuppose une intentionnalité collective irréductible aux intentions individuelles des joueurs. Cette découverte prépare ses travaux ultérieurs sur la construction de la réalité sociale.

Critique du cognitivisme computationnel

Parallèlement, Searle mène une critique soutenue du paradigme cognitiviste dominant. « The Rediscovery of the Mind » (1992) attaque frontalement les présupposés du fonctionnalisme et du computationnalisme. Le fonctionnalisme, qui définit les états mentaux par leurs relations causales plutôt que par leur substrat matériel, manque selon lui la réalité ontologique de la conscience. Un état mental n’est pas simplement un état fonctionnel réalisable dans n’importe quel substrat ; il requiert les pouvoirs causaux spécifiques de la neurobiologie.

La construction de la réalité sociale

De l’intentionnalité individuelle à la réalité institutionnelle

« The Construction of Social Reality » (1995) représente peut-être l’œuvre la plus ambitieuse et originale de Searle. Partant de sa théorie de l’intentionnalité, il entreprend d’expliquer comment émergent les faits institutionnels — argent, propriété, mariage, gouvernements — qui structurent la vie sociale humaine. Comment des morceaux de papier deviennent-ils de l’argent ? Comment certaines personnes acquièrent-elles l’autorité politique ? Ces questions, traditionnellement laissées aux sciences sociales, reçoivent un traitement philosophique systématique.

La clé réside dans l’intentionnalité collective et les règles constitutives. Les humains possèdent la capacité biologique unique d’imposer collectivement des fonctions à des objets et des personnes, fonctions que ces entités ne pourraient remplir par leurs seules propriétés physiques. Un morceau de papier devient un billet de banque par l’attribution collective d’une fonction-statut selon la formule : « X compte comme Y dans le contexte C ». Cette structure logique simple génère l’immense complexité des institutions humaines.

Langage et pouvoir déontique

Le langage joue un rôle crucial dans cette construction. Seuls des êtres dotés de langage peuvent créer et maintenir des faits institutionnels, car ces faits requièrent la représentation symbolique de statuts et de pouvoirs déontiques — droits, devoirs, obligations, permissions. Promettre crée une obligation, acheter transfère des droits de propriété, voter exerce un pouvoir politique. Le langage ne décrit pas simplement la réalité sociale ; il la constitue partiellement.

Searle introduit la notion de « pouvoirs déontiques » pour expliquer comment les institutions créent des raisons d’agir indépendantes des désirs. Une dette crée une obligation de payer indépendamment de nos préférences personnelles. Ces pouvoirs, reconnus collectivement, structurent l’espace des raisons dans lequel évoluent les agents sociaux. La rationalité humaine ne peut se comprendre sans référence à cette dimension institutionnelle de l’action.

Extensions et raffinements

« Making the Social World » (2010) étend et raffine cette théorie. Searle y développe une ontologie sociale complète, distinguant différents types de faits sociaux et analysant leur interdépendance. Les institutions politiques, économiques et juridiques forment des systèmes complexes d’intentionnalité collective cristallisée dans des structures stables. Le pouvoir politique, par exemple, repose sur l’acceptation collective de fonctions-statuts qui confèrent l’autorité de créer d’autres fonctions-statuts.

L’analyse du langage comme institution fondamentale approfondit ses travaux antérieurs. Le langage possède une structure déontique intrinsèque : asserter engage à la vérité, promettre à l’action future, ordonner présuppose l’autorité. Ces engagements linguistiques fondent la possibilité même de la coopération sociale complexe qui caractérise les sociétés humaines.

Philosophie de la perception et de l’action

Le réalisme direct

Dans « Seeing Things as They Are » (2015), Searle développe une théorie de la perception visuelle qui prolonge son réalisme philosophique général. Contre les théories représentationnalistes dominantes, il défend un réalisme direct : nous percevons directement les objets du monde, non des représentations mentales intermédiaires. L’expérience visuelle possède un contenu intentionnel avec des conditions de satisfaction, mais ce contenu présente directement les objets perçus plutôt que de les représenter.

Cette théorie s’articule avec sa philosophie de l’action développée dans « Rationality in Action » (2001). L’action intentionnelle implique une forme spéciale d’intentionnalité où l’intention cause le mouvement corporel qui constitue sa condition de satisfaction. L’expérience de l’action — le sens d’être l’agent — fait partie intégrante de l’action elle-même. Perception et action forment ainsi les deux pôles de notre engagement intentionnel avec le monde.

Libre arbitre et rationalité

La question du libre arbitre traverse toute l’œuvre de Searle. Naturaliste convaincu, il reconnaît la difficulté de concilier la liberté avec la causalité physique. Pourtant, l’expérience du « gap » — l’écart entre raisons d’agir et décision — semble irréductible. Quand nous délibérons, nous faisons l’expérience de pouvoir choisir entre différentes options, même si nos raisons favorisent l’une d’elles.

Searle propose une solution originale : le libre arbitre pourrait résider dans les propriétés quantiques du cerveau, introduisant une forme d’indétermination neurobiologique compatible avec le contrôle conscient. Bien que spéculative, cette hypothèse illustre sa volonté constante d’ancrer les phénomènes mentaux dans la biologie sans réduire leur spécificité phénoménologique.

Impact académique et reconnaissance internationale

Berkeley : construction d’une école de pensée

Durant plus de cinquante ans à Berkeley (1959-2014), Searle forme plusieurs générations de philosophes. Ses séminaires légendaires, combinant rigueur analytique et débat ouvert, attirent étudiants et collègues du monde entier. Contrairement à beaucoup de philosophes analytiques de sa génération, il encourage l’engagement avec d’autres traditions, invitant Habermas, Derrida et d’autres penseurs continentaux pour des échanges parfois houleux mais toujours stimulants.

Nombreux sont ses étudiants devenus des figures importantes de la philosophie contemporaine. Jennifer Hudin, François Recanati, et beaucoup d’autres développent et parfois contestent ses idées, créant un réseau intellectuel qui diffuse son influence bien au-delà de Berkeley. Sa méthode pédagogique, privilégiant la clarté argumentative et le questionnement critique, marque durablement ses élèves.

Controverses et débats publics

Personnalité intellectuelle majeure mais controversée, Searle n’hésite jamais à défendre ses positions contre les courants dominants. Ses critiques du post-structuralisme et de la déconstruction, notamment lors de débats publics avec Derrida, génèrent des polémiques intenses. L’affaire du doctorat honorifique de Derrida à Cambridge en 1992, où Searle mène l’opposition, cristallise les tensions entre philosophie analytique et continentale.

Plus récemment, ses positions sur la liberté d’expression universitaire et sa critique du relativisme postmoderne suscitent des réactions passionnées. Searle défend une conception robuste de la vérité objective et de la rationalité contre ce qu’il perçoit comme les dérives relativistes de certains courants académiques contemporains.

Reconnaissance et distinctions

L’œuvre de Searle reçoit une reconnaissance internationale exceptionnelle. Membre de l’American Academy of Arts and Sciences, lauréat du prix Jean Nicod (2000), de la National Humanities Medal (2004), et de nombreuses autres distinctions, il figure parmi les philosophes les plus cités et influents de sa génération. Ses livres, traduits dans plus de vingt langues, touchent un public qui dépasse largement le cercle académique.

Conférencier recherché, Searle présente ses idées dans les universités les plus prestigieuses du monde. Ses Reith Lectures à la BBC (1984) sur « Minds, Brains and Science » atteignent une audience de millions de personnes, démontrant sa capacité rare à communiquer des idées philosophiques complexes au grand public sans sacrifier la rigueur intellectuelle.

Dernières années et développements récents

Synthèse philosophique tardive

Les années 2010 voient Searle entreprendre une synthèse générale de son système philosophique. « The Philosophy of Mind » (2004) et « Mind, Language and Society » (1998) présentent une vision unifiée reliant ses travaux sur le langage, l’esprit et la société. Cette systématisation révèle la cohérence profonde d’une œuvre développée sur six décennies.

La notion de « Background » — l’ensemble des capacités, dispositions et savoir-faire non-intentionnels qui rendent possible l’intentionnalité — émerge comme concept unificateur. Le Background neurobiologique permet la conscience, le Background culturel permet le langage, le Background institutionnel permet l’action sociale. Cette architecture conceptuelle offre une vision intégrée de la réalité humaine, du niveau neuronal au niveau social.

Neurosciences et conscience

L’intérêt croissant de Searle pour les neurosciences marque ses travaux récents. Collaborant avec des neuroscientifiques comme Gerald Edelman et Christof Koch, il cherche à ancrer ses intuitions philosophiques dans les découvertes empiriques sur le cerveau. Le « problème difficile » de la conscience — comment les processus neuronaux produisent l’expérience subjective — reste central dans ses préoccupations.

Ses contributions au débat sur les corrélats neuronaux de la conscience (NCC) insistent sur la nécessité de distinguer corrélation et causation. Identifier les zones cérébrales actives durant les expériences conscientes ne suffit pas ; il faut comprendre comment l’organisation neurobiologique produit causalement le champ unifié de la conscience avec ses propriétés qualitatives spécifiques.

Débats contemporains et influence persistante

Bien que officiellement retraité depuis 2014, Searle continue d’influencer les débats philosophiques contemporains. Ses arguments contre le panpsychisme, théorie prétendant que la conscience est une propriété fondamentale de l’univers, mobilisent son naturalisme biologique contre ce qu’il considère comme un retour déguisé au dualisme. De même, ses critiques du fonctionnalisme informationnel trouvent un écho renouvelé face aux prétentions de l’IA contemporaine.

L’émergence des grands modèles de langage et les débats sur la conscience artificielle donnent une actualité nouvelle à l’argument de la chambre chinoise. Les défenseurs de l’IA forte doivent toujours affronter l’objection searlienne : la manipulation sophistiquée de symboles, aussi impressionnante soit-elle, ne constitue pas la compréhension sémantique. Cette distinction entre syntaxe et sémantique reste au cœur des interrogations sur la nature de l’intelligence artificielle.

Réception et postérité philosophique

Impact sur la philosophie analytique

L’influence de Searle sur la philosophie analytique contemporaine se révèle considérable et multiforme. Sa théorie des actes de langage constitue désormais un acquis fondamental de la philosophie du langage, enseigné dans tous les cursus universitaires. Les notions de règles constitutives, de direction d’ajustement, et d’engagement illocutionnaire font partie du vocabulaire philosophique standard. Même ses critiques reconnaissent la fécondité de ces concepts pour analyser la communication humaine.

En philosophie de l’esprit, le naturalisme biologique offre une alternative originale aux positions dominantes. Ni dualiste ni réductionniste, cette approche inspire des développements variés chez des philosophes comme John McDowell ou Jennifer Hornsby. La notion d’irréductibilité ontologique compatible avec la dépendance causale influence les débats sur l’émergence et les niveaux de réalité.

Extensions et critiques

L’œuvre de Searle génère un vaste corpus critique qui témoigne de son importance. Les philosophes des sciences sociales, notamment Margaret Gilbert et Raimo Tuomela, développent des théories alternatives de l’intentionnalité collective, contestant certains aspects de l’approche searlienne tout en reconnaissant sa contribution pionnière. Le débat sur la nature des faits institutionnels mobilise économistes, sociologues et juristes, démontrant la pertinence transdisciplinaire de ses analyses.

En philosophie du langage, les héritiers de Searle comme François Recanati prolongent et modifient sa théorie des actes de langage, développant notamment une pragmatique contextualiste plus sensible aux variations d’usage. Kent Bach raffine la taxinomie des actes illocutionnaires, proposant des distinctions plus fines que celles de Searle. Ces développements, même critiques, attestent la vitalité du programme de recherche initié par ses travaux.

Influence interdisciplinaire

Au-delà de la philosophie pure, l’impact de Searle s’étend aux sciences cognitives, à la linguistique, à l’intelligence artificielle et aux sciences sociales. Les linguistes utilisent la théorie des actes de langage pour analyser la pragmatique du discours. Les chercheurs en IA, même s’ils rejettent souvent ses conclusions, doivent affronter ses arguments sur la conscience et la compréhension.

En sciences sociales, la théorie de la construction de la réalité sociale influence les approches néo-institutionnalistes en économie et sociologie. Des économistes comme Masahiko Aoki développent des modèles institutionnels incorporant l’intentionnalité collective. Les théoriciens du droit trouvent dans l’analyse searlienne des pouvoirs déontiques des outils conceptuels pour comprendre la normativité juridique.

Synthèse : un philosophe systématique à l’ère de la spécialisation

John Searle représente une figure singulière dans le paysage philosophique contemporain. À une époque de spécialisation croissante, il maintient l’ambition de construire un système philosophique complet, articulant une théorie de l’esprit, du langage, de la société et de la rationalité. Cette vision synoptique, rare dans la philosophie analytique contemporaine, le rapproche paradoxalement de la tradition des grands systèmes philosophiques qu’il critique par ailleurs.

Son naturalisme résolu, ancrant tous les phénomènes humains dans la biologie sans réductionnisme simpliste, offre une voie prometteuse pour dépasser les dualismes persistants de la philosophie occidentale. La conscience émerge naturellement du cerveau, le langage de la conscience, la société du langage — une hiérarchie d’émergences qui préserve l’autonomie de chaque niveau tout en maintenant leur unité fondamentale.

L’œuvre de Searle démontre que la rigueur analytique n’exclut pas l’ambition systématique. Sa méthode, combinant analyse conceptuelle minutieuse et attention aux découvertes scientifiques, propose un modèle de philosophie « naturalisée » qui dialogue avec les sciences sans s’y dissoudre. Le philosophe garde son rôle spécifique : clarifier les concepts, identifier les présupposés, révéler les structures logiques sous-jacentes aux phénomènes.

L’héritage de John Searle ne réside pas seulement dans ses théories spécifiques, aussi influentes soient-elles, mais dans sa démonstration qu’une philosophie à la fois rigoureuse et ambitieuse reste possible au XXIe siècle. Face aux défis contemporains — intelligence artificielle, neurosciences, mondialisation — son œuvre fournit des outils conceptuels précieux pour penser la spécificité humaine sans mysticisme ni réductionnisme. La distinction entre syntaxe et sémantique, l’irréductibilité de la première personne, la construction linguistique de la réalité sociale : autant de contributions durables à notre compréhension de nous-mêmes comme êtres naturels et culturels, biologiques et symboliques, individuels et sociaux.