Mullā Ṣadrā (1571-1640) : La synthèse transcendante de la philosophie islamique

Philosophe persan majeur du XVIIᵉ siècle, Mullā Ṣadrā révolutionna la pensée islamique en développant une synthèse originale entre philosophie péripatéticienne, gnose soufie et théologie chiite, fondant ainsi l’école de la « sagesse transcendante » (al-ḥikma al-mutaʿāliya).

En raccourci

Figure centrale de la philosophie islamique post-classique, Mullā Ṣadrā naquit à Chiraz vers 1571 dans une famille aristocratique persane. Formé à Ispahan auprès des plus grands maîtres de son temps, il développa progressivement une synthèse philosophique audacieuse qui réconciliait raison démonstrative et intuition mystique.

Sa doctrine de la primauté de l’existence sur l’essence renversa des siècles de tradition avicennienne. Par sa théorie du mouvement substantiel, il introduisit le changement au cœur même de la substance, bouleversant la métaphysique aristotélicienne. Son système des quatre voyages spirituels offrit une cartographie complète du chemin de l’âme vers la perfection.

Après une période de retraite forcée due aux persécutions, il enseigna à Chiraz où son école attira les esprits les plus brillants de Perse. Son œuvre monumentale, Les Quatre Voyages (al-Asfār al-arbaʿa), demeure le sommet de la philosophie islamique chiite et continue d’être étudiée dans les centres d’enseignement traditionnels d’Iran, d’Irak et du Liban.

Origines et formation précoce

Naissance dans la Perse safavide

Ṣadr ad-Dīn Muḥammad ibn Ibrāhīm, connu sous le titre honorifique de Mullā Ṣadrā, vit le jour vers 1571 à Chiraz, capitale culturelle de la Perse méridionale. L’empire safavide, récemment consolidé sous Shah Abbas Iᵉʳ, connaissait alors une renaissance intellectuelle sans précédent. Chiraz, ville de Hafez et de Saadi, offrait un terreau fertile pour l’éclosion d’un esprit philosophique exceptionnel.

Issue d’une famille de notables chiites, sa lignée paternelle comptait plusieurs érudits et hauts fonctionnaires. Ibrahim, son père, occupait des fonctions administratives importantes dans la province du Fars. Cette position sociale privilégiée garantit au jeune Ṣadr ad-Dīn l’accès aux meilleures institutions éducatives de l’époque. L’éducation traditionnelle persane, alliant sciences religieuses et profanes, forma très tôt son esprit à la rigueur dialectique.

Premiers signes d’un génie philosophique

Dès l’enfance, le futur philosophe manifesta des dispositions intellectuelles remarquables. Les biographes rapportent sa mémoire prodigieuse et sa capacité à saisir les subtilités des textes les plus ardus. À douze ans, il maîtrisait déjà l’arabe classique, le persan littéraire et les rudiments de la logique aristotélicienne. Son appétit intellectuel dépassait largement le curriculum traditionnel des madrasas.

L’adolescent développa particulièrement un intérêt pour les questions métaphysiques. Les témoignages de ses condisciples évoquent ses interrogations constantes sur la nature de l’existence et le rapport entre l’Un et le multiple. Vers quinze ans, ayant épuisé les ressources intellectuelles de Chiraz, sa famille décida de l’envoyer poursuivre ses études dans la nouvelle capitale safavide.

Jeunesse et influences formatrices

Le voyage initiatique vers Ispahan

Ispahan, sous le règne de Shah Abbas, incarnait l’apogée de la civilisation persane. Centre politique et intellectuel de l’empire, la ville attirait savants, artistes et mystiques de tout le monde islamique. Pour le jeune Ṣadr ad-Dīn, ce déplacement représentait bien plus qu’un simple changement géographique : il marquait son entrée dans l’univers de la haute spéculation philosophique.

Arrivé vers 1590, il découvrit une effervescence intellectuelle incomparable. Les cercles philosophiques d’Ispahan débattaient passionnément de la conciliation entre philosophie grecque et révélation coranique. L’école avicennienne dominait encore, mais de nouvelles voix proposaient des synthèses audacieuses entre rationalisme philosophique et gnose mystique. Cette atmosphère de créativité doctrinale allait profondément marquer sa formation.

Rencontres déterminantes avec les maîtres

Deux figures intellectuelles exercèrent une influence décisive sur sa formation. Mīr Dāmād (mort en 1631), surnommé le « Troisième Maître » après Aristote et Fārābī, l’initia aux subtilités de la philosophie avicennienne et à l’exégèse ésotérique du Coran. Philosophe-poète d’une érudition encyclopédique, Mīr Dāmād enseignait une doctrine complexe sur la création éternelle (ḥudūth dahrī) qui tentait de résoudre l’antinomie entre éternité du monde et création divine.

Shaykh Bahāʾī (mort en 1621), mathématicien, astronome et juriste, lui transmit une approche plus équilibrée entre sciences rationnelles et traditions religieuses. Architecte renommé et ingénieur hydraulique, Bahāʾī incarnait l’idéal de l’homme universel de la Renaissance persane. Sous sa direction, Mullā Ṣadrā étudia non seulement la théologie et le droit islamique, mais aussi les mathématiques et l’astronomie.

Crise spirituelle et quête mystique

Vers 1600, après une décennie d’études intensives, une profonde crise existentielle ébranla le jeune philosophe. Les systèmes philosophiques qu’il avait assimilés lui paraissaient insuffisants pour répondre aux questions ultimes sur le sens de l’existence. La philosophie péripatéticienne, malgré sa rigueur logique, restait muette sur l’expérience vécue de la transcendance. Cette insatisfaction intellectuelle déclencha une quête spirituelle qui allait transformer radicalement sa vision philosophique.

Plusieurs sources mentionnent une expérience mystique décisive survenue durant cette période. Lors d’une retraite spirituelle, il aurait connu une illumination (ishrāq) qui lui révéla l’unité fondamentale de l’être. Cette expérience directe de la réalité métaphysique devint le fondement expérientiel de son système philosophique ultérieur. Désormais, il ne concevrait plus la philosophie comme pure spéculation rationnelle, mais comme sagesse unissant démonstration et dévoilement.

Formation universitaire et maturation intellectuelle

Approfondissement des sources classiques

Entre 1600 et 1610, Mullā Ṣadrā entreprit une étude systématique des grandes traditions philosophiques islamiques. L’œuvre d’Avicenne (Ibn Sīnā) constitua sa base doctrinale principale. Il commenta minutieusement le Shifāʾ (La Guérison) et les Ishārāt (Les Directives et Remarques), s’appropriant la distinction avicennienne entre essence et existence tout en préparant son dépassement. Parallèlement, il étudia les commentateurs post-avicenniens, notamment Naṣīr al-Dīn al-Ṭūsī et Quṭb al-Dīn al-Shīrāzī.

Suhrawardī et la philosophie illuminative occupèrent une place centrale dans sa formation. La Sagesse de l’Illumination (Ḥikmat al-Ishrāq) lui offrit un modèle alternatif au péripatétisme, privilégiant l’intuition intellectuelle sur la démonstration syllogistique. Toutefois, contrairement à Suhrawardī qui affirmait la primauté de l’essence, Mullā Ṣadrā développerait ultérieurement sa doctrine opposée de la primauté de l’existence.

Immersion dans la tradition mystique

Ibn ʿArabī, le « Plus Grand Maître » du soufisme spéculatif, représenta la troisième source majeure de sa synthèse philosophique. Les concepts akbariens d’« unité de l’être » (waḥdat al-wujūd) et d’« imagination créatrice » enrichirent considérablement sa métaphysique. Durant cette période, il rédigea ses premiers commentaires sur les Fuṣūṣ al-Ḥikam (Les Gemmes de la Sagesse), manifestant déjà son génie interprétatif.

L’étude approfondie de la gnose chiite compléta sa formation. Les enseignements des Imams, particulièrement ceux compilés dans le Nahj al-Balāgha et les traditions métaphysiques du Kitāb al-Tawḥīd d’Ibn Bābūya, nourrirent sa réflexion sur les niveaux de l’être et la connaissance de Dieu. Cette immersion dans les sources chiites distingua fondamentalement son approche de celle des philosophes sunnites contemporains.

Premières controverses doctrinales

Dès ses premières interventions publiques, les positions novatrices de Mullā Ṣadrā suscitèrent l’opposition des oulémas conservateurs. Sa défense de la philosophie comme voie légitime vers la vérité religieuse heurtait les juristes traditionalistes qui n’admettaient que l’autorité des textes révélés et de la tradition prophétique. Les débats publics qu’il soutint à Ispahan révélèrent un penseur intrépide, capable de défendre ses thèses contre les attaques les plus virulentes.

L’hostilité croissante du clergé conservateur culmina vers 1610 avec une campagne de diffamation orchestrée contre lui. Accusé d’hérésie et d’innovation blâmable, il dut quitter précipitamment Ispahan. Cette persécution, loin de briser sa détermination, renforça sa conviction que la véritable sagesse transcendait les querelles sectaires et les étroitesses dogmatiques.

Première période créatrice et exil volontaire

Retraite à Kahak : les années de maturation

Face aux persécutions, Mullā Ṣadrā choisit l’exil volontaire dans le petit village de Kahak, près de Qom. Cette retraite, qui dura près de quinze ans (1610-1625), constitua paradoxalement la période la plus féconde de sa vie intellectuelle. Loin des controverses stériles, il put approfondir sa méditation philosophique et élaborer les fondements de son système original.

Kahak offrait l’isolement propice à la contemplation philosophique. Dans cette solitude studieuse, il développa ses intuitions fondamentales sur la nature de l’existence et son rapport à l’essence. La théorie de la « primauté de l’existence » (aṣālat al-wujūd), qui deviendrait sa contribution majeure à la philosophie islamique, prit forme durant ces années de retraite. Simultanément, il élabora sa doctrine révolutionnaire du « mouvement substantiel » (al-ḥaraka al-jawhariyya).

Élaboration du système philosophique

Durant l’exil de Kahak, Mullā Ṣadrā rédigea plusieurs traités fondamentaux. Le Livre de la Sagesse du Trône (Kitāb al-Ḥikma al-ʿArshiyya) exposa sa cosmologie métaphysique, décrivant les niveaux de l’être depuis l’Un absolu jusqu’au monde matériel. Cette œuvre manifesta déjà la maturité de sa pensée, intégrant harmonieusement démonstration rationnelle et intuition gnostique.

Les Élixirs des Gnostiques (Iksīr al-ʿĀrifīn) approfondit la dimension mystique de sa philosophie. Contrairement aux philosophes purement rationalistes, il affirmait que la perfection humaine nécessitait la conjonction de la démonstration (burhān), de l’intuition mystique (ʿirfān) et de la révélation (waḥy). Cette synthèse tripartite caractériserait désormais toute son œuvre.

Correspondances philosophiques et rayonnement intellectuel

Malgré l’isolement géographique, la réputation de Mullā Ṣadrā continuait de croître. Des étudiants et des savants entreprenaient le voyage jusqu’à Kahak pour bénéficier de son enseignement. Les correspondances qu’il entretint avec les intellectuels d’Ispahan, de Chiraz et même d’Inde témoignent de son influence grandissante. Ses réponses aux questions philosophiques complexes circulaient sous forme de manuscrits dans les cercles érudits.

Allāma Sayyid Aḥmad ʿAlawī, futur beau-père du philosophe et influent dignitaire religieux, joua un rôle déterminant dans sa réhabilitation. Reconnaissant la profondeur et l’orthodoxie fondamentale de sa pensée, il plaida sa cause auprès des autorités religieuses. Grâce à son intercession, les portes d’Ispahan se rouvrirent progressivement à Mullā Ṣadrā.

Œuvre majeure et maturité philosophique

Retour triomphal et enseignement à Chiraz

Vers 1625, Mullā Ṣadrā regagna sa ville natale de Chiraz pour occuper la chaire de philosophie et théologie à la madrasa Khan. Cette nomination prestigieuse marquait sa réhabilitation complète et la reconnaissance officielle de son autorité intellectuelle. Chiraz devint ainsi le centre de diffusion de sa « sagesse transcendante », attirant des disciples de tout l’empire safavide et au-delà.

L’enseignement qu’il dispensa durant cette période témoigne d’une pédagogie novatrice. Plutôt que de se limiter aux commentaires traditionnels, il encourageait ses étudiants à développer leur propre réflexion philosophique. Ses cours combinaient rigueur démonstrative et ouverture à l’expérience spirituelle, formant une génération de philosophes-mystiques qui perpétueraient sa tradition.

Les Quatre Voyages : synthèse monumentale

Entre 1630 et 1640, Mullā Ṣadrā composa son chef-d’œuvre, Les Quatre Voyages de l’Intellect (al-Asfār al-ʿAqliyya al-Arbaʿa), monumentale synthèse en neuf volumes de toute la tradition philosophique islamique. L’architecture de l’ouvrage reflétait sa vision du parcours spirituel : du monde vers le Vrai, du Vrai en compagnie du Vrai, du Vrai vers le monde avec le Vrai, et enfin du Vrai dans le monde.

Chaque voyage correspondait à une dimension de la quête philosophique. Le premier traitait de l’être et de ses modalités, établissant la primauté ontologique de l’existence. Le deuxième explorait la substance et les accidents, introduisant la théorie révolutionnaire du mouvement substantiel. Le troisième analysait l’âme humaine et ses facultés, tandis que le quatrième examinait l’eschatologie et le retour à Dieu. Cette structure quaternaire offrait une vision totalisante de la réalité.

Innovations métaphysiques fondamentales

La doctrine de la primauté de l’existence constitua sa rupture la plus radicale avec la tradition avicennienne. Alors qu’Avicenne et Suhrawardī considéraient l’essence comme fondamentale et l’existence comme accident surajouté, Mullā Ṣadrā inversa cette relation. L’existence, affirma-t-il, représente la réalité fondamentale dont les essences ne sont que les déterminations et limitations. Cette révolution conceptuelle transformait toute la métaphysique islamique.

Le mouvement substantiel représenta sa seconde innovation majeure. Aristote et ses successeurs musulmans admettaient le changement uniquement dans les accidents, la substance demeurant immuable. Mullā Ṣadrā démontra que la substance elle-même se trouve en perpétuel devenir, évoluant constamment vers sa perfection. Cette doctrine dynamique permettait de penser l’évolution spirituelle de l’âme et son perfectionnement graduel.

La psychologie philosophique et l’eschatologie

L’analyse de l’âme humaine occupa une place centrale dans son système. Reprenant la tripartition platonicienne tout en l’enrichissant d’aperçus coraniques et soufis, il décrivit l’ascension de l’âme depuis ses origines matérielles jusqu’à l’union avec l’Intellect agent. L’âme, selon sa doctrine, naît corporelle mais devient spirituelle par son perfectionnement intellectuel et moral.

Son eschatologie philosophique réconciliait les descriptions coraniques de l’au-delà avec les exigences de la raison philosophique. Le paradis et l’enfer, sans perdre leur réalité objective, représentaient également des états ontologiques correspondant au degré de perfection ou d’imperfection atteint par l’âme. La résurrection, loin d’être une simple reconstitution corporelle, signifiait la manifestation plénière de la réalité spirituelle acquise durant l’existence terrestre.

Reconnaissance et influence grandissante

École de Chiraz et formation des disciples

Autour de Mullā Ṣadrā se constitua progressivement ce que la postérité nommerait l’École de Chiraz. Parmi ses disciples directs, deux figures émergèrent particulièrement. Mullā Muḥsin Fayḍ Kāshānī (mort en 1680), qui épousa sa fille, développa les implications éthiques et spirituelles de sa philosophie. ʿAbd al-Razzāq Lāhījī (mort en 1661), son autre gendre, systématisa sa métaphysique dans des commentaires devenus classiques.

L’enseignement dispensé à la madrasa Khan dépassait le cadre strictement philosophique. Mullā Ṣadrā formait des penseurs complets, maîtrisant aussi bien la logique aristotélicienne que l’herméneutique coranique, la théologie spéculative que la mystique pratique. Cette formation intégrale explique l’influence durable de son école sur la pensée chiite ultérieure.

Débats et controverses doctrinales

Malgré sa position établie, Mullā Ṣadrā continua de susciter des débats passionnés. Les philosophes avicenniens orthodoxes critiquaient sa doctrine de la primauté de l’existence comme une déviation dangereuse. Les théologiens conservateurs l’accusaient de subordonner la révélation à la raison philosophique. Ces controverses, loin de l’affaiblir, stimulaient sa créativité intellectuelle et affinaient ses arguments.

Plusieurs disputes publiques l’opposèrent aux représentants des écoles rivales. Face aux péripatéticiens stricts, il défendait la légitimité de l’intuition intellectuelle. Contre les mystiques anti-intellectualistes, il affirmait la nécessité de la démonstration rationnelle. Ces joutes dialectiques confirmèrent sa stature de philosophe majeur de son temps.

Œuvres de la maturité

Durant ses dernières années à Chiraz, Mullā Ṣadrā produisit plusieurs ouvrages importants. Les Témoignages de la Seigneurie (Shawāhid al-Rubūbiyya) présentaient une version condensée de son système, accessible aux étudiants débutants. Le Livre de la Théophanie (Kitāb al-Mashāʿir) exposait sa métaphysique de la lumière, synthétisant les influences suhrawardiennes et akbariennes.

Ses commentaires coraniques manifestèrent une herméneutique philosophique originale. Interprétant les versets à plusieurs niveaux de signification, il révélait les dimensions métaphysiques du texte sacré. Son exégèse du Trône divin, de la Lumière, et de l’Ouverture démontrait la concordance profonde entre révélation et sagesse philosophique. Ces commentaires influenceraient profondément l’exégèse chiite ultérieure.

Dernières années et synthèses ultimes

Pèlerinages et enseignements itinérants

Entre 1630 et 1640, Mullā Ṣadrā entreprit sept pèlerinages à La Mecque, combinant dévotion religieuse et activité intellectuelle. Durant ces voyages, il rencontra des savants de diverses régions du monde islamique, diffusant sa philosophie bien au-delà des frontières persanes. Les haltes à Bagdad, Damas et Le Caire devinrent autant d’occasions d’échanges philosophiques fructueux.

Ces pérégrinations enrichirent sa réflexion sur le symbolisme des rites religieux. Le pèlerinage lui-même devint métaphore du voyage philosophique, chaque étape rituelle correspondant à un degré de réalisation spirituelle. Cette interprétation philosophique des pratiques religieuses caractérisait son effort constant de réconciliation entre raison et révélation.

Testament philosophique et derniers écrits

Les Clefs de l’Invisible (Mafātīḥ al-Ghayb), rédigé durant ses dernières années, constitua son testament spirituel. Cette somme encyclopédique abordait les questions métaphysiques ultimes : la nature de l’Essence divine, les attributs divins, la procession des existants, et le retour final vers l’Un. L’ouvrage témoignait d’une maturité philosophique exceptionnelle, intégrant quarante années de méditation et d’enseignement.

Parallèlement, il composa plusieurs épîtres brèves destinées à clarifier des points doctrinaux spécifiques. L’Épître sur l’Origine et le Retour résumait sa cosmologie. Le Traité de la Résurrection exposait sa solution originale aux apories traditionnelles de l’eschatologie. Ces textes concis, d’une densité conceptuelle remarquable, facilitaient la transmission de sa pensée aux générations futures.

Derniers combats intellectuels

Jusqu’à ses derniers jours, Mullā Ṣadrā défendit vigoureusement l’harmonie entre philosophie et religion. Face aux attaques renouvelées des littéralistes, il réaffirma que la véritable piété nécessitait l’exercice de l’intelligence. Ses dernières lettres aux autorités religieuses plaidaient pour une compréhension plus profonde de l’islam, dépassant le formalisme juridique pour atteindre la sagesse métaphysique.

L’influence croissante des tendances anti-philosophiques dans certains cercles chiites le préoccupait particulièrement. Pressentant les difficultés futures de la philosophie en terre d’islam, il multiplia les efforts pour former une génération capable de perpétuer la tradition de la sagesse transcendante. Cette urgence pédagogique marqua ses derniers cours à Chiraz.

Mort et héritage immédiat

Dernier voyage et disparition

En 1640, Mullā Ṣadrā entreprit son septième pèlerinage à La Mecque. Malgré son âge avancé — près de soixante-dix ans — il insista pour accomplir ce voyage, pressentant peut-être sa fin prochaine. Le voyage s’effectua sans incident majeur jusqu’à Basra, où il tomba gravement malade. Les sources divergent sur la nature exacte de sa maladie, certaines évoquant une fièvre soudaine, d’autres un épuisement général.

Entouré de ses disciples et compagnons de voyage, il rendit son dernier souffle à Basra en 1640. Ses dernières paroles, rapportées par plusieurs témoins, exprimaient sa gratitude envers Dieu pour lui avoir permis de concilier sagesse et révélation. Son corps fut inhumé à Basra, où sa tombe devint rapidement un lieu de pèlerinage pour les philosophes et mystiques.

Réception contemporaine et premières réactions

L’annonce de sa mort provoqua une émotion considérable dans les milieux intellectuels persans. À Chiraz, ses disciples organisèrent des cérémonies commémoratives où furent lus des passages de ses œuvres majeures. À Ispahan, même ses anciens adversaires reconnurent la perte d’un des plus grands esprits de l’époque. Les élégies composées en son honneur témoignent du respect qu’il avait finalement conquis.

Immédiatement après sa disparition, ses disciples entreprirent la compilation et la diffusion de ses œuvres. Mullā Muḥsin Fayḍ Kāshānī supervisa la copie des Quatre Voyages, veillant à la fidélité du texte. ʿAbd al-Razzāq Lāhījī commença ses commentaires détaillés qui faciliteraient l’accès à cette pensée complexe. Cette mobilisation précoce assura la transmission intégrale de son héritage philosophique.

Constitution de l’école sadréenne

Durant les décennies suivant sa mort, l’école sadréenne se structura progressivement. Les disciples directs établirent des centres d’enseignement à Ispahan, Qom et Mashhad, propageant la sagesse transcendante dans tout l’Iran chiite. Chaque centre développa des aspects particuliers de sa philosophie : Ispahan privilégia la dimension métaphysique, Qom l’articulation avec la théologie, Mashhad les implications mystiques.

L’enseignement de la philosophie sadréenne s’institutionnalisa dans les madrasas chiites. Les Quatre Voyages devinrent progressivement le manuel de référence pour l’étude avancée de la philosophie, remplaçant parfois les textes avicenniens traditionnels. Cette adoption institutionnelle garantit la pérennité de sa pensée, malgré les oppositions périodiques des courants anti-philosophiques.

Influence durable et postérité philosophique

Transmission en Iran et dans le monde chiite

Au XVIIIᵉ et XIXᵉ siècles, la philosophie de Mullā Ṣadrā connut une diffusion remarquable. En Iran, l’école d’Ispahan perpétua son enseignement sans interruption, formant des générations de philosophes-théologiens. Les grands maîtres comme Āqā Muḥammad Bīdābādī et Mullā ʿAlī Nūrī développèrent et systématisèrent différents aspects de sa pensée, créant une tradition commentariale riche et vivante.

L’influence sadréenne s’étendit aux centres d’enseignement chiites d’Irak et du Liban. À Najaf et Karbala, les écoles théologiques intégrèrent progressivement ses concepts métaphysiques dans leur curriculum. Cette diffusion géographique enrichit sa philosophie de nouvelles interprétations et applications, particulièrement dans le domaine de la théologie spéculative et du droit islamique.

Renouveau contemporain et études académiques

Le XXᵉ siècle marqua une renaissance spectaculaire des études sadréennes. ʿAllāma Muḥammad Ḥusayn Ṭabāṭabāʾī (mort en 1981), philosophe et exégète majeur, revitalisa l’enseignement de la sagesse transcendante à Qom. Ses cours sur les Quatre Voyages formèrent une génération d’intellectuels iraniens qui populariseraient cette philosophie. Son élève Murtaḍā Muṭahharī contribua particulièrement à rendre accessible la pensée sadréenne au public cultivé.

Henri Corbin, orientaliste français, introduisit Mullā Ṣadrā dans le monde académique occidental. Ses traductions et études révélèrent aux philosophes européens l’existence d’une tradition métaphysique islamique vivante, comparable aux grands systèmes philosophiques occidentaux. Cette découverte modifia profondément la perception occidentale de la philosophie islamique, longtemps considérée comme figée après Averroès.

Impact sur la pensée islamique moderne

La philosophie sadréenne influence significativement les débats intellectuels contemporains dans le monde musulman. Sa synthèse entre raison et révélation offre un modèle alternatif aux oppositions stériles entre modernisme sécularisant et fondamentalisme religieux. Des penseurs comme Seyyed Hossein Nasr et William Chittick puisent dans son œuvre pour proposer une philosophie islamique capable de dialoguer avec la modernité.

Dans l’Iran contemporain, la pensée de Mullā Ṣadrā reste centrale dans l’enseignement philosophique universitaire. Les universités de Téhéran, Qom et Mashhad possèdent des départements spécialisés dans l’étude de la sagesse transcendante. Des colloques internationaux réguliers rassemblent chercheurs iraniens et occidentaux autour de son œuvre, témoignant de sa pertinence persistante.

Résonances avec la philosophie occidentale

Les philosophes occidentaux contemporains découvrent progressivement les affinités entre la pensée sadréenne et certains développements de la philosophie européenne. Sa doctrine du mouvement substantiel anticipe certaines intuitions de la philosophie du processus. Son analyse de l’imagination créatrice résonne avec la phénoménologie et la philosophie de l’esprit contemporaines.

Plusieurs études comparatives explorent les parallèles entre Mullā Ṣadrā et des philosophes occidentaux majeurs. Les rapprochements avec Heidegger sur la question de l’être, avec Bergson sur le devenir, ou avec Whitehead sur la réalité processuelle, révèlent la dimension universelle de ses intuitions philosophiques. Ces dialogues interculturels enrichissent mutuellement les traditions philosophiques orientale et occidentale.

Actualité et pertinence philosophique

L’œuvre de Mullā Ṣadrā conserve une remarquable actualité philosophique. Sa tentative de concilier expérience mystique et rigueur démonstrative répond aux interrogations contemporaines sur les limites du rationalisme strict. Dans un contexte où science et spiritualité semblent irréconciliables, sa sagesse transcendante propose une voie médiane respectant les exigences de la raison sans nier la dimension transcendante de l’existence.

Son influence dépasse largement le cadre du chiisme ou même de l’islam. Les chercheurs en philosophie comparée reconnaissent en lui un penseur de stature universelle, dont les intuitions métaphysiques enrichissent le patrimoine philosophique de l’humanité. La traduction progressive de ses œuvres en langues européennes et asiatiques témoigne de cet intérêt croissant.

Mullā Ṣadrā demeure ainsi le philosophe islamique post-classique le plus influent, ayant réussi la synthèse la plus accomplie entre les héritages grec, islamique et mystique. Sa sagesse transcendante continue d’inspirer philosophes, théologiens et chercheurs spirituels, confirmant la pérennité d’une pensée qui transcende les frontières culturelles et temporelles. Son système philosophique, loin d’être une curiosité historique, offre des ressources conceptuelles précieuses pour penser les défis métaphysiques et existentiels de notre époque.