Définition et étymologie
Le libre arbitre désigne la capacité supposée de la volonté humaine de choisir librement entre plusieurs possibilités, sans être entièrement déterminée par des causes antérieures. L’expression provient du latin liberum arbitrium, où arbitrium dérive du verbe arbitrari signifiant « juger », « décider » ou « estimer ». Cette étymologie souligne la dimension délibérative et décisionnelle du concept.
Le libre arbitre implique plusieurs conditions : la possibilité de choisir autrement (possibilités alternatives), la capacité d’être l’agent ultime de ses actions (causalité agente), et l’absence de contrainte externe ou de détermination causale absolue. Cette notion pose l’une des questions les plus fondamentales de la philosophie : l’homme est-il véritablement libre dans ses choix ou ses actions sont-elles entièrement déterminées par des causes qui le dépassent ?
Le libre arbitre en philosophie
Les origines antiques et la nécessité
Les philosophes présocratiques posent déjà le problème de la liberté face à la nécessité cosmique. Démocrite développe un atomisme déterministe où tous les événements, y compris les actions humaines, résultent du mouvement nécessaire des atomes dans le vide. Cette vision mécaniste semble exclure toute véritable liberté.
Épicure tente de sauvegarder la liberté humaine en introduisant le « clinamen », déviation imprévisible des atomes qui brise la nécessité causale absolue. Cette innovation théorique vise à préserver la responsabilité morale en ménageant un espace d’indétermination dans la nature, permettant aux actions humaines d’échapper au déterminisme strict.
Les Stoïciens développent une conception compatibiliste avant la lettre. Pour Chrysippe, nos actions sont à la fois nécessaires (déterminées par le destin) et libres (conformes à notre nature rationnelle). L’exemple du cylindre qui roule selon sa forme propre illustre cette liberté dans la nécessité : nous agissons librement quand nos actions découlent de notre caractère rationnel, même si ce caractère lui-même est déterminé.
Saint Augustin et la liberté chrétienne
Saint Augustin révolutionne la conception du libre arbitre en l’articulant à la doctrine chrétienne du péché et de la grâce. Dans ses Confessions et contre Pélage, il distingue le libre arbitre (liberum arbitrium) – capacité formelle de choisir – de la vraie liberté (libertas) – capacité effective de choisir le bien.
Depuis la chute d’Adam, l’humanité pécheresse conserve le libre arbitre mais perd la liberté véritable, devenant « esclave du péché ». Seule la grâce divine peut restaurer la capacité de choisir effectivement le bien. Cette théologie augustinienne influence durablement la réflexion occidentale sur la liberté et la responsabilité.
La polémique avec Pélage révèle la tension entre responsabilité humaine et souveraineté divine. Si Dieu préconnaît et prédestine tout, comment l’homme peut-il être responsable de ses actes ? Augustin maintient le mystère de cette compatibilité, affirmant simultanément la prescience divine et la responsabilité humaine.
La scolastique et saint Thomas d’Aquin
Thomas d’Aquin développe une théorie sophistiquée du libre arbitre dans la Somme théologique. Pour lui, le libre arbitre (liberum arbitrium) résulte de l’union de l’intellect et de la volonté : l’intellect appréhende le bien universel, tandis que la volonté choisit parmi les biens particuliers.
Cette conception intellectualiste fait de la liberté une perfection : plus la connaissance du bien est claire, plus la volonté est libre. La liberté parfaite caractérise Dieu qui, connaissant parfaitement le bien, ne peut vouloir que le bien. Cette théorie influence la tradition catholique et distingue liberté et arbitraire.
Duns Scot développe une conception volontariste alternative qui privilégie la volonté sur l’intellect. Pour lui, la liberté réside dans la capacité de la volonté de vouloir ou non vouloir un objet, même parfaitement connu. Cette « liberté d’indifférence » garantit la contingence des choix humains contre tout déterminisme intellectualiste.
Les défis de la modernité
René Descartes affirme la liberté absolue de la volonté humaine dans les Méditations métaphysiques. La volonté étant infinie comme celle de Dieu, elle peut affirmer ou nier toute proposition présentée par l’entendement. Cette liberté d’indifférence constitue le « plus bas degré de la liberté », la vraie liberté consistant à suivre l’évidence du vrai.
Baruch Spinoza développe une critique radicale du libre arbitre dans l’Éthique. Pour lui, la croyance en la liberté de la volonté résulte de l’ignorance des causes qui nous déterminent. « Les hommes se croient libres pour cette seule raison qu’ils sont conscients de leurs volitions et de leurs appétits, et ne pensent pas, même en rêve, aux causes qui les disposent à vouloir et à désirer. »
La liberté spinoziste ne consiste pas dans l’absence de détermination mais dans la connaissance adéquate des causes qui nous affectent. Cette liberté-connaissance permet de passer d’une passion subie à une action comprise, transformant la servitude en béatitude par la compréhension de la nécessité.
Hume et la critique empiriste
David Hume développe une critique empiriste du libre arbitre qui influence durablement le débat. Dans le Traité de la nature humaine, il montre que nos actions suivent des régularités causales semblables à celles des phénomènes naturels. L’expérience révèle des connexions constantes entre caractères et actions, suggérant un déterminisme psychologique.
Hume distingue « liberté de spontanéité » (agir selon ses propres désirs) et « liberté d’indifférence » (pouvoir agir autrement). Seule la première est réelle et compatible avec le déterminisme. Cette conception compatibiliste devient dominante dans la philosophie anglo-saxonne.
Kant et l’autonomie transcendantale
Emmanuel Kant tente de sauvegarder la liberté morale par sa révolution copernicienne. Dans la Critique de la raison pratique, il distingue le domaine phénoménal (soumis au déterminisme causal) du domaine nouménal (règne de la liberté). L’homme, être double, est à la fois phénomène déterminé et noumène libre.
Cette liberté transcendantale ne peut être prouvée théoriquement mais constitue un postulat pratique de la moralité. L’impératif catégorique présuppose que l’homme peut agir par devoir, indépendamment de ses inclinations sensibles. Cette autonomie de la raison pratique fonde la dignité humaine et la responsabilité morale.
La « révolution copernicienne » kantienne en morale fait de la liberté non pas un objet de connaissance mais une condition de possibilité de l’action morale. Cette approche transcendantale influence profondément la philosophie moderne de la liberté.
Schopenhauer et le pessimisme
Arthur Schopenhauer radicalise la critique du libre arbitre dans Le Monde comme volonté et représentation. Sa formule célèbre « l’homme peut faire ce qu’il veut, mais il ne peut pas vouloir ce qu’il veut » exprime l’illusion de la liberté : nos actions découlent nécessairement de notre caractère intelligible, lui-même déterminé.
La liberté schopenhauerienne ne réside que dans la connaissance esthétique et la compassion éthique, moments d’arrachement temporaire à la tyrannie de la volonté. Cette conception pessimiste influence Nietzsche et la psychanalyse naissante.
Les neurosciences et le libre arbitre
Les expériences de Benjamin Libet (1983) relancent le débat en montrant que l’activité cérébrale précède la conscience de l’intention d’agir. Ces résultats suggèrent que nos décisions sont prises inconsciemment avant que nous en ayons conscience, remettant en question l’idée d’un libre arbitre conscient.
Les neurosciences contemporaines révèlent l’influence de facteurs biologiques, génétiques et environnementaux sur nos comportements. Ces découvertes alimentent les arguments déterministes et posent de nouveaux défis à la conception traditionnelle du libre arbitre.
Positions contemporaines
Le compatibilisme contemporain, défendu par Harry Frankfurt et Susan Wolf, redéfinit la liberté non plus comme capacité d’agir autrement mais comme capacité d’agir selon ses propres valeurs profondes. Cette approche évite les paradoxes du déterminisme tout en préservant la responsabilité morale.
Le libertarisme agent-causal, soutenu par Timothy O’Connor et Robert Kane, maintient l’existence d’une causalité agente irreductible qui permettrait aux agents rationnels d’être les sources ultimes de leurs actions. Cette position affronte les défis des neurosciences en postulant des propriétés émergentes de la conscience.
L’incompatibilisme dur, défendu par Derk Pereboom, accepte les conséquences du déterminisme en niant la responsabilité morale ultime tout en maintenant la possibilité de réactions appropriées (formation, dissuasion) aux actions humaines.
Le libre arbitre demeure ainsi l’une des questions les plus débattues de la philosophie, au carrefour de la métaphysique, de l’éthique, de la psychologie et des neurosciences, interrogeant les fondements mêmes de la responsabilité humaine et de la justice.
