Maurice Merleau-Ponty naît le 14 mars 1908 à Rochefort-sur-Mer, dans une famille bourgeoise de la Charente-Maritime. Son père, officier d’artillerie, meurt en 1913 quand Maurice n’a que cinq ans, événement qui marque profondément son enfance et nourrit peut-être sa sensibilité ultérieure aux questions de finitude et d’incarnation. Sa mère, Berthe Favre, femme pieuse et cultivée, l’élève dans la tradition catholique tout en encourageant ses brillantes études qui le mènent des lycées de La Rochelle et Paris au sommet de l’excellence scolaire française.
Élève de khâgne au lycée Louis-le-Grand, il y noue une amitié durable avec Simone de Beauvoir et découvre sa vocation philosophique. Reçu premier à l’École normale supérieure en 1926, il côtoie une génération exceptionnelle : Sartre, Raymond Aron, Paul Nizan, Claude Lévi-Strauss. Cette émulation intellectuelle forge sa personnalité de penseur, mais aussi sa rivalité latente avec Sartre qui domine déjà par son charisme et sa précocité littéraire.
Agrégé de philosophie en 1930, Merleau-Ponty enseigne dans plusieurs lycées de province avant d’entreprendre ses recherches doctorales. Ces années d’enseignement secondaire, loin d’être une parenthèse, enrichissent sa réflexion pédagogique et sa connaissance concrète de la formation des jeunes esprits. Il découvre parallèlement la phénoménologie husserlienne qui révolutionne sa conception de la philosophie : retour aux « choses mêmes » contre les constructions abstraites de l’idéalisme.
Sa rencontre avec la psychologie de la forme (Gestaltpsychologie) allemande oriente décisivement ses recherches. Les travaux de Köhler, Koffka et Wertheimer sur la perception lui révèlent que la conscience n’est pas pure intériorité mais rapport intentionnel au monde. Cette découverte, conjuguée à sa lecture de Husserl et Heidegger, l’amène à critiquer radicalement le dualisme cartésien qui sépare âme et corps, sujet et objet.
Sa thèse principale, « Phénoménologie de la perception » (1945), révolutionne la philosophie française d’après-guerre en proposant une nouvelle ontologie de l’incarnation. Contre la tradition intellectualiste qui privilégie la conscience pure, Merleau-Ponty montre que la perception corporelle constitue notre rapport primordial au monde. Le corps n’est pas simple objet parmi d’autres mais « corps propre », instance préréflexive qui habite l’espace et le temps avant toute conceptualisation.
Sa thèse complémentaire, « La Structure du comportement » (1942), dialogue avec la psychologie scientifique pour montrer l’irréductibilité du sens à la causalité physique. Ni mécanisme béhavioriste ni intellectualisme cartésien ne peuvent rendre compte de la richesse du comportement animal et humain. Cette critique du scientisme, menée avec une rigueur exemplaire, ouvre la voie à une philosophie de la nature qui réconcilie sciences et phénoménologie.
L’après-guerre le voit s’engager dans les débats politiques et intellectuels de son époque. Cofondateur avec Sartre et Simone de Beauvoir de la revue « Les Temps modernes » en 1945, il incarne une gauche non communiste qui critique aussi bien le capitalisme américain que le totalitarisme soviétique. Ses « Aventures de la dialectique » (1955) analysent les impasses du marxisme dogmatique tout en préservant l’inspiration révolutionnaire originelle.
Nommé professeur de psychologie de l’enfant à la Sorbonne en 1949, puis titulaire de la chaire de philosophie au Collège de France en 1952 (plus jeune professeur de l’institution à quarante-quatre ans), Merleau-Ponty développe une pédagogie originale qui unit rigueur conceptuelle et attention au concret. Ses cours sur l’expression, la passivité et l’institution témoignent d’une pensée en constant renouvellement.
Sa philosophie de l’expression, développée notamment dans « Signes » (1960), révèle le langage comme prolongement naturel de la perception corporelle. Contre Saussure qui privilégie la structure linguistique, Merleau-Ponty montre que la parole vivante précède et fonde le système de la langue. Cette philosophie du langage incarné influence durablement la linguistique et l’esthétique contemporaines.
Son esthétique, nourrie par sa fréquentation des peintres contemporains, particulièrement Cézanne, révèle l’art comme dévoilement de l’Être brut antérieur à la distinction sujet-objet. « L’Œil et l’Esprit » (1961), son dernier écrit publié de son vivant, médite sur la peinture moderne pour révéler la vérité ontologique de la vision. Le peintre ne représente pas le monde mais le fait naître sous nos yeux par la magie de la couleur et de la forme.
Ses dernières recherches, interrompues par sa mort prématurée, s’orientent vers une ontologie indirecte qui questionne les fondements de l’Être occidental. « Le Visible et l’Invisible », œuvre posthume et inachevée, esquisse une métaphysique de la « chair du monde » qui dépasse l’opposition traditionnelle entre matérialisme et idéalisme. Cette chair primordiale, ni sujet ni objet, constitue l’élément commun de la voyant et du visible.
Sa critique de la science moderne, développée dans ses cours et notes de travail, ne vise pas à la disqualifier mais à la replacer dans l’horizon plus vaste de l’expérience antéprédicative. Cette « réhabilitation de l’ontologie » cherche à retrouver l’Être sauvage que la pensée objective a recouvert sans jamais l’éliminer. Ce projet ambitieux influence la phénoménologie contemporaine et inspire l’écologie phénoménologique naissante.
Il meurt brutalement le 3 mai 1961 d’un infarctus à son domicile parisien, laissant une œuvre inachevée mais d’une richesse exceptionnelle. Cette disparition précoce prive la philosophie française d’une voix originale qui renouvelait profondément les problèmes traditionnels de la métaphysique occidentale.
Son influence posthume irrigue de nombreux domaines : phénoménologie, psychologie cognitive, sciences cognitives, esthétique, anthropologie. Ses analyses de la perception corporelle anticipent les découvertes contemporaines sur l’embodied cognition. Sa philosophie de l’intercorporéité nourrit la réflexion sur l’intersubjectivité et l’empathie.
Merleau-Ponty demeure le philosophe de l’incarnation et de l’ambiguïté, penseur qui réconcilie corps et esprit dans une vision unitaire de l’existence humaine. Sa phénoménologie de la perception révèle la richesse inépuisable de notre rapport préréflexif au monde, redonnant dignité philosophique à l’expérience sensible trop longtemps dédaignée par la tradition intellectualiste occidentale.
